Лучшие книги Симоны Адольфины Вейль

В написанной незадолго до смерти статье «Личность и священное» Симона Вейль (1909-1943) с присущей ее этической мысли бескомпромиссной последовательностью ищет в человеке ценности, подлинно священные для общества и государства, и приходит к парадоксальному выводу, что это не личность, а безличное; не естественное право, а детское ожидание добра; не дарования и способности, а смиренная надежда на истину и красоту; не самореализация, а безъязыкий крик несчастья; не стремление к свободе, а жажда сверхъестественного блага.

Имя Симоны Вейль (1909–1943) стоит в ряду крупнейших христианских мыслителей ХХ века. Ее мысль, истоки которой — личная встреча со Христом и соприкосновение с человеческим несчастьем, — обращена к современному человеку и является подлинным свидетельством о христианстве в современном мире. С.С.Аверинцев так оценивал ее значение: «Если ХХI век — будет, то есть если человечество не загубит до тех пор своего физического, или нравственного, или интеллектуального бытия, не разучится вконец почтению к уму и благородству, я решился бы предположить, что век этот будет в некоем существенном смысле также и веком Симоны Вейль». «Тяжесть и благодать» — главная и самая известная книга Симоны Вейль, посмертно составленная из наиболее характерных отрывков ее дневниковых записей, позволит читателю познакомиться с основными темами и ходами мысли философа.

Авторы книжных аннотаций называют Симону Вейль "одной из ведущих интеллектуальных и духовных фигур XX столетия".

Книга охватывает самый значительный и плодотворный период творчества Вейль, когда складывается ее оригинальное мировоззрение, сплавляющее философские, религиозно-мистические, этические, политические и эстетические идеи в одно нерасторжимое целое. Со второй половины 1930-х гг. и вплоть до своей безвременной смерти Вейль все сильнее загорается замыслом всеобъемлющей духовной революции, которую она называет «подлинным воплощением христианства». Речь идет о своего рода «перезапуске» христианской цивилизации, без этого Симона не соглашается считать реализованной духовную миссию Церкви и не видит для Европы возможности избавиться от смертельно опасной болезни века — тоталитаризма.

Воплотившая в себе образ героя своего трагического времени - героя абсолютного поступка среди безнадежности, абсурда и богооставленности, - Симона Вейль (1909-1943) не только снискала славу великого религиозного философа, прошедшего путь от марксизма и атеизма до предельных форм христианского аскетизма, но и стала тем кьеркегоровским "рыцарем веры", парадоксализм мысли и действий которого стал своего рода фундаментом нравственного выживания европейской цивилизации после двух мировых войн. Первый русский перевод избранных "Тетрадей" Симоны Вейль, снабженный подробным историко-культурным и философским комментарием, наконец-то вводит это уникальное, равнозначное "Опытам" Монтеня и "Мыслям" Паскаля собрание идей, в российский интеллектуальный читательский обиход.

Симону Вейль называл несравненным правдолюбцем нашего времени Альбер Камю. Андре Жид свидетельствовал о том, что Симона Вейль выделяется духовной глубиной среди писателей XX столетия. Реймон Арон, изменяя своему обычному скепсису, присоединился к интуиции Т.С.Элиота о том, что гениальность этой женщины сродни гениальности святых. Чеслав Милош в "Другой Европе" и Нобелевской лекции говорит о Симоне Вейль как ориентире новой солидарности. "Если XXI век - будет, то есть если человечество не загубит своего физического, или нравственного, или интеллектуального бытия, не разучится вконец почтению к уму и к благородству, я решился бы предположить, что век этот будет в некоем существенном смысле также и веком Симоны Вейль" (Сергей Аверинцев).
"Укоренение" - самая большая и аналитичная из книг Симоны Вейль.
"Письмо клирику" - образец полемического стиля философа.
Оба произведения адресованы широкому кругу читателей.

Имя Симоны Вейль (1909-1943) в России практически неизвестно. Между тем эта женщина, духовными предшественниками которой, по ее признанию, были Гомер и Эсхил, Платон и Кант, вполне может быть поставлена в один ряд с такими метафизическими странниками нового времени, как Киркегор и Ницше, Лев Толстой и Хайдеггер, Василий Розанов и Лу Саломе.

Ее немалые усилия по приобщению рабочего сословия к мировой культуре; год, проведенный на заводе у станка; участие в гражданской войне в Испании; мистический опыт последних лет жизни; наконец, ее смерть в Лондоне от истощения (голодала из солидарности с оккупированной Францией) - позволяют утверждать, что между ее писаниями и метаморфозами ее судьбы почти нет зазора. Ее диагноз современному миру - утрата корней - только подтверждает время, а методы исцеления, которые она предлагала, хотя вряд ли уже применимы для всего человечества, не могут не приковывать к себе пристального внимания одиночек.

Христианка, не принявшая крещения; визионер, для которого атеизм был родом аскезы; мученица, превыше всего ценившая `благодать боли`; исследовательница, признававшая Осириса, Прометея, Мелхиседека ранними воплощеньями Иисуса, - Симона Вейль остается одной из самых загадочных искательниц истины в современном мире.

Воплотившая в себе образ героя своего трагического времени — героя абсолютного поступка среди безнадежности, абсурда и богооставленности, — Симона Вейль (1909–1943) не только снискала славу великого религиозного философа, прошедшего путь от марксизма и атеизма до предельных форм христианского аскетизма, но и стала тем кьеркегоровским «рыцарем веры», парадоксализм мысли и действий которого стал своего рода фундаментом нравственного выживания европейской цивилизации после двух мировых войн. Первый русский перевод избранных «Тетрадей» Симоны Вейль, снабженный подробным историко-культурным и философским комментарием, наконец-то вводит это уникальное, равнозначное «Опытам» Монтеня и «Мыслям» Паскаля собрание идей, в российский интеллектуальный читательский обиход.

Воплотившая в себе образ героя своего трагического времени - героя абсолютного поступка среди безнадежности, абсурда и богооставленности, - Симона Вейль (1909-1943) не только снискала славу великого религиозного философа, прошедшего путь от марксизма и атеизма до предельных форм христианского аскетизма, но и стала тем кьеркегоровским "рыцарем веры", парадоксализм мысли и действий которого стал своего рода фундаментом нравственного выживания европейской цивилизации после двух мировых войн. Первый русский перевод избранных "Тетрадей" Симоны Вейль, снабженный подробным историко-культурным и философским комментарием, наконец-то вводит это уникальное, равнозначное "Опытам" Монтеня и "Мыслям" Паскаля собрание идей, в российский интеллектуальный читательский обиход.

Воплотившая в себе образ героя своего трагического времени — героя абсолютного поступка среди безнадежности, абсурда и богооставленности, — Симона Вейль (1909–1943) не только снискала славу великого религиозного философа, прошедшего путь от марксизма и атеизма до предельных форм христианского аскетизма, но и стала тем кьеркегоровским «рыцарем веры», парадоксализм мысли и действий которого стал своего рода фундаментом нравственного выживания европейской цивилизации после двух мировых войн. Первый русский перевод избранных «Тетрадей» Симоны Вейль, снабженный подробным историко-культурным и философским комментарием, наконец-то вводит это уникальное, равнозначное «Опытам» Монтеня и «Мыслям» Паскаля собрание идей в российский интеллектуальный обиход.

Целостная концепция этики, эстетики и политики, призванная противостоять любым формам порабощения сознания, размышления на тему обновления европейской цивилизации представляются невероятно актуальными. Издание сопровождается вступительной статьей и комментариями Петра Епифанова, который уже более десяти лет занимается наследием философа. Третий том «Тетрадей» — продолжение проекта, начатого Издательством Ивана Лимбаха в 2016 году.

«Греция, Египет, Древняя Индия, Древний Китай, красота мира и отражения этой красоты в искусстве и науке, созерцание тайников сердца у людей, не имеющих никакого отношения к религии, — все эти вещи, которые находятся вне видимого христианства и ради любви к которым я остаюсь вне Церкви, сделали не меньше, а может быть, и больше, чтобы привести меня к Христу, чем вещи явно христианские». Симона Вейль

Simone Weil is an outsider's saint. The daughter of an agnostic French family of Jewish descent, Weil was never baptized ("God does not want me in the Church," she wrote), and her conversion to Christianity at the age of 23 took her by surprise. Until then, she had been a solemn, committed leftist intellectual. Now she was moving toward a life of divine encounters whose desolate ecstasy, as described by the journals, letters, and essays excerpted in Waiting for God, bear comparison to St. John of the Cross and Teresa of Avila. As Leslie Fiedler writes in her introduction to Weil's book, "She speaks of the problems of belief in the vocabulary of the unbeliever, of the doctrines of the Church in the words of the unchurched." The book is most notable for Weil's lengthy letter titled "Spiritual Autobiography" and for her "Meditation on the Pater Noster," which is the discursive record of a spiritual process that led to her almost daily attainment of a mystical vision of God. This is not pretty writing; it is an agonized record of amazement. --Michael Joseph Gross

The Iliad, or: The Poem of Force was written in the summer and fall of 1940, after the fall of France. It may thus be read as an indirect commentary on that tragic event, which signalized the triumph of the most extreme modern expression of force. It was originally published, under the acrostical pseudonym “Emile Novis,” in the December 1940 and January 1941 issues of the Marseilles literary monthly, Cahiers du Sud. The present translation is by Mary McCarthy. The quotations from Homer were first translated from the French manuscript by Miss McCarthy and then checked and revised by Dwight Macdonald in accordance with the Greek text. “The Iliad” appeared in the November 1945 issue of Politics and was later issued in pamphlet form. It is the only one of Weil’s writings on ancient Greek literature which is commonly used in university courses on the Classics.

Четвертый, заключительный том Тетрадей Симоны Вейль содержит в себе тексты, относящиеся к последнему году жизни философа - с начала эмиграции до предсмертной болезни, не давшей осуществиться ее горячему желанию отдать жизнь за свободу Франции в вооруженной борьбе с нацистами. Кроме собственно Тетрадей, сюда включен ряд статей религиозного, политического и даже военного содержания. Мистическое напряжение, пафос проповедника и готовность к мученическому концу сочетаются здесь с взвешенным и прозорливым политическим анализом; стремление к абсолютному Благу, провозглашаемое как единственная цель, - с идеями и предложениями, здравый практический смысл которых подтвердили время и опыт. Том дополняет беседа переводчика с литературным критиком Ольгой Балла. Издание посвящается памяти Франсуа Федье, французского философа, скончавшегося 29 апреля 2021 года.

Между войнами: прозрения и поиски

Simone Weil—philosopher, activist, mystic—is one of the most uncompromising of modern spiritual masters. In “On the Abolition of All Political Parties” she challenges the foundation of the modern liberal political order, making an argument that has particular resonance today, when the apathy and anger of the people and the self-serving partisanship of the political class present a threat to democracies all over the world. Dissecting the dynamic of power and propaganda caused by party spirit, the increasing disregard for truth in favor of opinion, and the consequent corruption of education, journalism, and art, Weil forcefully makes the case that a true politics can only begin where party spirit ends.

This volume also includes an admiring portrait of Weil by the great poet Czeslaw Milosz and an essay about Weil’s friendship with Albert Camus by the translator Simon Leys.

"What is required if men and women are to feel at home in society and are to recover their vitality? Into wrestling with that question, Simone Weil put the very substance of her mind and temperament. The apparently solid edifices of our prepossessions fall down before her onslaught like ninepins, and she is as fertile and forthright in her positive suggestions . . . she can be relied upon to toss aside the superficial and to come to grips with the essential and the profound." -- Time Literary Supplement

Letter to a Priest encapsulates the sharp wit and questioning nature of Simone Weil. Regarded by Susan Sontag as 'one of the most uncompromising and troubling witnesses to the modern travail of the spirit', Weil grips the moral imagination as few others before or since. She was only thirty four when she died in 1943, yet despite her short life she left behind an incredible body of literature. Letter to a Priest , addressed to Father Joseph-Marie Perrin, a Catholic priest who Weil met in Marseilles, is one of her most powerful pieces. Written at a time when those who knew her considered her to be 'like a soul in torment whose thinking had all the signs of a deep inner conflict', it contains thirty five powerful expressions of opinion on matters concerning Catholic faith, dogma and institutions. Vehement and controversial, yet eloquent and moving, it is essential reading for anyone who has questions about faith and belief.