Первые 2/3 читались очень гармонично – как про себя, настолько было созвучно собственному опыту, философским изысканиям и мыслям.

Упоминание самарского поместья в контексте Счастья особенно повеселило – ведь это моя привычная забота о купленном дачном участке в Самарской Луке. Из любви к месту, но в отсутствии любви к занятию возделывания земли.

А вот период второго захода в Веру уже не вызвал эффекта узнавания, хотя предпосылки и возраст похожи.

Эмоции после причастия в моем случае вызывали (и до сих пор вызывают) ощущения сравнимые с детским представлением о чуде.
Вероятно мне везёт, но каждый раз что-то срабатывает и я ненадолго перемещаюсь в мир с другой системой координат.
Боюсь потерять этот опыт.

Согласен, что у Толстого могло не возникнуть такого же ощущения.
Тут всё очень индивидуально и строить на этом теории нельзя.
Но вот практика погружения в молитву, внутреннему разговору или расхожему ныне понятию медитации сродни этому ощущению и тут точно можно системно поработать с собой и эти навыки развивать.

Граф отказывается от эпикурейства – чувственные радости жизни в представлении высокосветского общества и возвращается к образу жизни простого народа.
Безусловно - трудиться необходимо, ведь это движение.
Счастья становится значительно больше, когда это ощущение испытываешь вместе с теми, кто также двигается с тобой.
И надо признать, что Толстой далеко ушёл в развитии мышления (имел значительную славу и достаток) и очевидно чувствовал себя одиноко.

Не в плане критики, но в качестве гипотезы хочется сказать, что вариант развернуться и пойти в другую сторону - возможный, но, наверное, не единственный.

И борьба в виде осуждения и затяжной конфронтации с руководством страны и церкви, как мне кажется, тоже не лучший вариант.
Осуждать тех, кто воюет, отстаивая суверенитет и интересы страны – пагубная история.
Ведь абсолютно очевидно, что помимо спасения собственной души (чем Лев Николаевич и занялся в этой работе) есть ещё и государство, которое тоже взаимодействует с другим миром.
И мировое политическое сообществе далеко от прекраснодушной евангельской системы координат, которая близка Толстому.
Не суди - такая же важная заповедь как и Не убий.

Поэтому, на мой взгляд, интереснее искать компромиссные модели общества на стыке других подходов.
Циолковский также брал духовную систему координат за основу и добавлял туда идею Космоса, Соловьев – науку и другие вероисповедания, Достоевский фокусировался на Любви и Боге...

https://text.sharedgoals.ru/ru/p2-130-local#russian_cosmism

В общем, есть и другие созидательные, Общие Цели в евангельской системе координат, которые позволяют людям уровня Толстого чувствовать достойные идеалы для движения. Босиком или с бокалом шампанского. Или и то и другое одновременно. Зависит от психотипа и жизненного опыта.

Ведь, чтобы ужиться с этими несправедливостями и несогласованностями и при этом не сойти с ума, существует понятие Парадокса.
Парадокс, который стоит поселить в своё сознание.
Парадокс бесконечной работы по объединению внутри себя двух начал - Разума и Веры.

Хотя говорить об этом, конечно же, легче, чем делать :-)

PS: последние дни Лев Толстой провёл в чтении Достоевского.