Феофилакт (Ифест), Болгарский (+ ок. 1126), архиепископ Охридский, блаженный. Византийский богослов, писатель.

Память 31 декабря (Серб.)

Родился между 1050 и 1060 годами в городе Халкисе на острове Эвбея. Носил фамилию Ифест.

Обучение проходил в Константинополе.

Завершив образование, Феофилакт остался в столице, где был рукоположен в сан дьякона, входил в причт храма Святой Софии и носил титул ритора Великой Церкви. Обязанностью его было объяснять Священное Писание и писать поучительные слова от имени патриарха. В одном древнем памятнике блаженный Феофилакт назван учителем риторов. Так назывались те из риторов, которые особенно отличались даром проповедничества и потому могли служить примером для других менее способных и опытных проповедников.

Несколько лет он трудился в школе при патриархии, однако то было не духовное учебное заведение, и многие его ученики стали учителями, врачами, военными, чиновниками, судьями, как, впрочем, и священникам. Среди них выделяется Константин Дука, предполагаемый наследник византийского престола. Сына бывшего императора Михаила VII и кавказской принцессы Марии Аланской поручил заботам Феофилакта, — вероятно, в 1085 или 1086 году — император Алексей Комнин. В 1087 году супруга императора Алексея родила сына Иоанна, который и стал наследником престола.

Мария Аланская поддерживала с Феофилактом тесные дружеские отношения и оказывала ему свое покровительство. Именно по просьбе василиссы (императрицы) Марии он написал пространный и значительный коммента­рий к Евангелиям; Феофилакт работал над ним, вероятно, в то время, когда жил в Охриде. Удаление Феофилакта из столицы, куда он напрасно рвался, вероятно стоит в связи с опалой семейства имп. Михаила.

Точное время вступления Феофилакта на архиепископскую кафедру Болгарии с точностью не определена и вызывает много дискуссий. Некоторые источники утверждают, что оно случилось до 1081, другие полагают, что в 1089 или 1090 году.

Василий II присоединил Болгарию к Византии в 1018 году позволил им сохранить некоторые из наиболее дорогих их сердцу национальных институций, главной из которых была их Церковь. В трех хартиях, изданных между 1019 и 1025 годами, император утверждал, что архиепископство Охридское (заменившее болгарскую патриархию времен независимости) является автокефальным. Только с половины XI века архиепископы болгарские стали посылаться уже из Константинополя и назначаться не из природных болгар, а из греков.

Блаженный Феофилакт занял архиепископскую кафедру после Иоанна Аиноса.

Едва Феофилакт вступил в город, как его, писал он своему другу, «охватило убийственное зловоние». Хуже того — жители Охрида встретили своего нового архиепископа насмешками и оскорблениями и распевали на улицах «победную песнь», нарочито прославляя былую славу независимой Болгарии, явно затем, чтобы уязвить его.

Вполне понятно что из-за такой враждебной встречи мысли Феофилакта обратились к недавно покинутой им столице империи, и в том же письме — одном из первых, писанных им в Македонии, — он поддался сильному приступу тоски по родине. «Я едва успел ступить на землю Охрида, но уже тоскую по городу, который, как безрассудный любовник, не отпускает нас из своих объятий».

Кроме грубой простоты болгар, он встретил здесь много такого, что сильно должно было сокрушить всякого ревностного архипастыря. Болгарская Церковь страдала от большого количества еретиков. Павликиане, а потом богомилы повсюду сеяли заблуждения в народе и, подкрепляемые своей многочисленностью, открыто нападали на защитников Православия. Во внешнем же отношении она много терпела от светских правителей Болгарии и сверх того подвергалась частым опустошениям от внешних врагов. К тому же и сами болгары беспрестанно роптали на свое политическое унижение.

Жизнь среди болгар ему казалась заточением, и он даже просил избавить его от этой тяжкой участи. О положении своем в Болгарии писал он к императрице Марии и к великому доместику. Сохранилось более сотни его писем к высшим духовным и светским лицам империи. Письма эти полны жалоб на судьбу, утонченный византиец относился с отвращением к своей славянской пастве, к варварам, "пахнувшим овчиной". Но мало-помалу он свыкся со своим положением в Болгарии, полюбил болгар за их простое, но искреннее благочестие и, несмотря ни на какие противодействия, с отеческой заботливостью предался устроению своей церкви. Препятствия со стороны врагов, по-видимому, только усиливали ревность его о благе.

В управлении Болгарской Церковью блаженный Феофилакт показал себя архипастырем столь мудрым в своих предначертаниях, сколь и твердым в исполнении их. Хорошо понимая, что для духовного просвещения народа ему более всего необходимы способные помощники, он обращал самое строгое внимание на избрание достойных пастырей, особенно епископов.

Так, однажды дук Скопийский просил его произвести в епископы одного человека, и блаженный Феофилакт с достоинством и силой отвечал ему: «Ни тебе, государь мой, не следует мешаться в это великое дело, которое должно совершать со страхом, ни мне так легкомысленно решаться сообщать Божественную благодать». Правитель обещал отблагодарить святителя за исполнение его просьбы, но блаженный Феофилакт и на это отвечал: «Государь мой! Ежели тот, о котором ходатайствуешь, таков же (как и другие избранные), то не ты должен благодарить меня, а я тебя. Если же он неизвестен ни нашей церкви, ни в Константинополе не заслужил особенного одобрения за благочестие и просвещение, то не оскорбляй Бога и не приказывай нам, ибо нам заповедано повиноватися подобает Богови паче, нежели человеком».

Чтобы ближе видеть нужды каждой церкви, блаженный Феофилакт созывал епископов на соборы и здесь рассматривал все проблемы. Здесь же подвергал он общему обсуждению те дела, для которых нужно было взаимное совещание. Поместные соборы, по правилам церковным, должны собираться в известные, определенные времена, и блаженный Феофилакт так был верен этим священным правилам, что никакие препятствия не могли его удержать от исполнения их. «Я еще не освободился от тяжкой болезни, — писал он однажды, собираясь на собор, — как священный глас церковных правил побудил меня к созванию священного собора. Глас поистине Христов возбуждает от одра, дает силы к свободному движению и путешествию и повелевает нести самый одр».

Блаженный Феофилакт много сделал для защиты имущества церкви, которое расхищалось светскими правителями Болгарии, сборщиками царских податей. При внутреннем и внешнем упадке Византийской империи Греческая Церковь нередко несла вместе с народом бремя государственных налогов. Но Болгарская Церковь должна была нести бремя двойных налогов — в пользу государства и для удовлетворения корыстолюбия самих сборщиков. Находясь вдали от столицы, эти чиновники без всякого опасения расхищали церковное имущество под предлогом законного сбора. Блаженный Феофилакт часто получал письменные донесения об этом от епископов, которые сами защитить свои церкви были не в состоянии. То же видел он и в своей епархии. Но его противодействие незаконным поступкам сборщиков восстановило их против него же самого. Будучи до сего времени врагами церкви, они теперь сделались и его личными врагами. Кроме того, некоторые из них имели, кажется, еще и другие, более веские причины ненавидеть его и нападать на Церковь Божию.

Враги распускали о святителе в Константинополе молву, будто он незаконно обогащается за счет бедных болгар, доносили об этом и самому императору, уверяя его, что болгарский архиепископ слишком силен и пользуется властью, превышающей его сан. В самой Болгарии они вооружили против него церковного служителя по имени Лазарь. Этот Лазарь ходил по Болгарии и возбуждал против архиепископа всех отлученных от Церкви за ереси или за какие-либо преступления против правил Церкви.

Несмотря на все скорби, какие встречал блаженный Феофилакт при защите прав и имущества Болгарской Церкви, он не уменьшал своей ревности о ее благе. Он хотел быть отцом для своей паствы и делал для нее не только то, что обязан был по своему званию, но и то, к чему побуждала его христианская любовь. Отеческая заботливость его о благе Болгарской Церкви особенно обнаруживалась в случаях вражеских нападений, которым подвергалась Болгария от соседних народов. Варвары, опустошая страну, грабили и жгли храмы, расхищали церковное имущество, что вынуждало духовенство скрываться в лесах и пустынях. Блаженный Феофилакт, по-отечески переживая за судьбу Болгарской Церкви, употреблял все средства к облегчению ее бедствий; когда не находил их, то просил о помощи других. При нападении на Болгарию апулийцев под предводительством Боэмунда в 1107 году блаженный Феофилакт должен был и сам спасаться бегством из Охриды в Солунь.

Заботы о благе Болгарской Церкви часто побуждали блаженного Феофилакта ездить в Константинополь, чтобы лично ходатайствовать там по делам ее. Во многих письмах он говорит об этих путешествиях в столицу. Покровительство благочестивой императрицы Марии не прекратилось для него с удалением в Болгарию, равно и он не переставал питать уважение к своей покровительнице не только тогда, когда она сидела на императорском престоле, но и после, когда уединенно жила в обществе подвижниц. Много у него так же было и других друзей и покровителей. Поэтому для него всегда было утешительно бывать в Константинополе в их обществе. Некоторые из них весьма значительно помогали ему в заботах о благе Болгарской Церкви — то ходатайствовали по его делам перед императором, то имуществом помогали бедным болгарским церквам и монастырям.

Неизвестно, сколько времени продолжалось служение Феофилакта в качестве архиепископа Охридского. Черпая даты из писем, можно утверждать, что окончилось оно не ранее 1108 года. Если датировка рукописи одного из его стихотворений достоверна, то в 1125 году он был еще жив, но оставался ли еще архиепископом Охридским неизвестно.

По сербским источникам, в конце жизни перебрался Солунь, где и скончался.

Свернуть 

Феофилакт (Ифест), Болгарский (+ ок. 1126), архиепископ Охридский, блаженный. Византийский богослов, писатель. Память 31 декабря (Серб.) Родился между 1050 и 1060 годами в… Развернуть 

Свернуть 

Абу Хами́д Муха́ммад ибн Муха́ммад аль-Газали́ ат-Туси́ — исламский богослов, правовед, философ и мистик. Один из наиболее авторитетных учителей, входящих в число основателей… Развернуть 

Абу Мухаммед Ильяс ибн Юсуф (псевдоним - Низами Гянджеви) — классик персидской поэзии, один из крупнейших поэтов средневекового Востока, крупнейший поэт-романтик в персидской эпической литературе, привнесший в персидскую эпическую поэзию разговорную речь и реалистический стиль. Используя темы из традиционного устного народного творчества и письменных исторических хроник, Низами своими поэмами объединил доисламский и исламский Иран. Героико-романтическая поэзия Низами на протяжении последующих веков продолжала оказывать воздействие на весь персоговорящий мир и вдохновляла пытавшихся подражать ему молодых поэтов, писателей и драматургов на протяжении многих последующих поколений не только в самой Персии, но и по всему региону, включая культуры таких современных стран, как Турция, Азербайджан, Армения, Грузия, Иран, Афганистан, Узбекистан, Таджикистан, Пакистан, Индия. Его творчество оказало влияние на таких великих поэтов, как Хафиз, Джалаладдин Руми и Саади. Его пять маснави (больших поэм) («Хамсе») раскрывают и исследуют разнообразные темы из различных областей знаний и снискали огромную славу, на что указывает большое число сохранившихся списков его произведений. Герои его поэм — Хосров и Ширин, Лейли и Меджнун, Искандер-наме — до сих пор остаются общеизвестными как во всем исламском мире, так и в других странах. 1991 год был объявлен ЮНЕСКО годом Низами в честь 850-летия поэта.

О жизни Низами известно мало, единственным источником информации о нём являются его произведения, в которых также не содержится достаточного количества надежной информации о его личной жизни, в результате чего его имя окружено множеством легенд, которые ещё более украсили его последующие биографы.

Личное имя поэта — Ильяс, его отца звали Юсуф, деда Заки; после рождения сына Мухаммада имя последнего также вошло в полное имя поэта, которое таким образом стало звучать: Абу Мухаммад Илиас ибн Юсуф ибн Заки Муайад, а в качестве литературного псевдонима («нисба») он выбрал имя «Низами», которое некоторые авторы средневековых «тадхира» объясняют тем, что ремесло вышивания было делом его семьи, от которого Низами отказался, чтобы писать поэтические произведения, над которыми он трудился с терпеливостью вышивальщика. Его официальное имя — Низам ад-Дин Абу Мухаммад Ильяс ибн-Юсуф ибн-Заки ибн-Муайад. Ян Рыпка приводит ещё одну форму его официального имени Хаким Джамал аль-дин Абу Мухаммад Ильяс ибн-Юсуф ибн-Заки ибн-Муайад Низами.

Точная дата рождения Низами неизвестна. Известно только, что Низами родился между 1140—1146 (535—540) годами. Биографы Низами и некоторые современные исследователи расходятся на шесть лет относительно точной даты его рождения (535-40/1141-6). По сложившейся традиции, годом рождения Низами принято считать 1141 год, который официально признан ЮНЕСКО. На этот год указывает сам Низами в поэме «Хосров и Ширин», где в главе «В оправдание сочинения этой книги» говорится:

Мой знаешь гороскоп? В нём — лев, но я сын персти,
И если я и лев, я только лев из шерсти,
И мне ли на врага, его губя, идти?
Я лев, который смог лишь на себя идти!
(пер. К. Липскерова)

Из этих строк следует, что поэт родился «под знаком» Льва. В той же главе он указывает, что в начале работы над поэмой ему было сорок лет, а он начал её в 575 году хиджры. Получается, что Низами родился в 535 году хиджры (то есть в 1141 году). В тот год солнце находилось в созвездии Льва с 17 по 22 августа, из чего следует, что Низами Гянджеви родился между 17 и 22 августа 1141 года.

Место рождения поэта долгое время вызывало споры. Хаджи Лютф Али Бей в биографическом сочинении «Атешкида» (XVIII век) называет Кум в центральном Иране, ссылаясь на стихи Низами из «Искандер-намэ»:

Хотя я затерян в море Гянджи, словно жемчужина,
Но я из Кухистана
В Тафрише есть деревня, и свою славу
Низами стал искать оттуда.

Большинство средневековых биографов Низами (Ауфи Садид-ад-дин в XIII в., Доулатшах Самарканди в XV в. и другие) городом рождения Низами указывают Гянджу, в которой он жил и в которой умер. Академик Е. Э. Бертельс отметил, что в лучшей и старейшей из известных ему рукописей Низами про Кум также не упоминается. В настоящее время существует устоявшееся мнение, принятое академическими авторами, о том, что отец Низами происходил из Кума, но сам Низами родился в Гяндже, и упоминание в некоторых его произведениях о том, что Низами родился в Куме — искажение текста. В период жизни Низами Гянджа находилась в составе Сельджукского султаната, просуществовавшего с 1077 по 1307 годы. Следует при этом отметить, что Тафриш, упомянутый в вышеприведённом отрывке из «Искандер-намэ», являлся крупным центром зороастрийской религии и находится в 222 км от Тегерана, Центральный Иран.

Низами родился в городе, и вся его жизнь прошла в условиях городской среды, притом в атмосфере господства персидской культуры, так как его родная Гянджа в то время имела ещё иранское население, и, хотя о его жизни известно мало, считается, что всю жизнь он провёл, не покидая Закавказья. Скудные данные о его жизни можно найти только в его произведениях.

Отец Низами, Юсуф ибн Заки, мигрировавший в Гянджу из Кума (Центральный Иран), возможно был чиновником, а его мать, Ра’иса, имела иранское происхождение, по словам самого Низами, была курдянкой, вероятно, дочерью вождя курдского племени, и, по некоторым предположениям, была связана с курдской династией Шеддадидов, правившей Гянджой до атабеков.

Родители поэта рано умерли. После смерти отца Ильяса воспитывала мать, а после смерти последней — брат матери Ходжа Умар.

Доулатшах Самарканди (1438—1491) в своем трактате «Тазкират ош-шоара» («Записке о стихотворцах») (окончен в 1487 году) упоминает брата Низами по имени Кивами Мутарризи, который также был поэтом.

Низами был по стандартам своего времени блестяще образован. Тогда предполагалось, что поэты должны быть хорошо сведущи во многих дисциплинах. Однако, и при таких требованиях к поэтам Низами выделялся своей ученостью: его поэмы свидетельствуют не только о его прекрасном знании арабской и персидской литератур, устной и письменной традиций, но и математики, астрономии, астрологии, алхимии, медицины, ботаники, богословия, толкований Корана, исламского права, христианства, иудаизма, иранских мифов и легенд, истории, этики, философии, эзотерики, музыки и изобразительного искусства.

Хотя Низами часто называют «Хаким» (мудрец), он не был философом, как Аль-Фараби, Авиценна и Сухраварди, или толкователем теории суфизма, как Ибн Араби или Абд Ал-Раззак Кашани. Тем не менее, его считают философом и гностиком, хорошо владевшим различными областями исламской философской мысли, которые он объединял и обобщал образом, напоминающим традиции более поздних мудрецов, таких как Кутб аль-Дин Ширази и Баба Афзал Кашани, которые будучи специалистами в различных областях знаний, предприняли попытку объединить различные традиции в философии, гносисе и теологии.

О жизни Низами сохранилось мало информации, но точно известно, что он не был придворным поэтом, так как опасался, что в такой роли он утратит честность, и хотел, прежде всего, свободы творчества. Вместе с тем, следуя традиции, свои произведения Низами посвящал правителям из различных династий. Так, поэму «Лейли и Меджнун» Низами посвятил Ширваншахам, а поэму «Семь красавиц» — сопернику Ильдегизидов — одному из атабеков Мараги (Ахмадилизов) Ала ал-Дину.

Низами, как указывалось, жил в Гяндже. Он был женат трижды. Первая и любимая жена, рабыня-половчанка Афак (которой он посвятил много стихов), «величавая обликом, прекрасная, разумная», была подарена ему правителем Дербента Дара Музаффарр ад-Дином примерно в 1170 году. Низами, освободив Афак, женился на ней. Около 1174 г. у них родился сын, которого назвали Мухаммед. В 1178 или 1179 году, когда Низами заканчивал поэму «Хосров и Ширин», его жена Афак умерла. Две другие жены Низами также умерли преждевременно, притом, что смерть каждой из жен совпадала с завершением Низами новой эпической поэмы, в связи с чем поэт сказал:

Боже, почему за каждую поэму я должен пожертвовать женой!

Низами жил в эпоху политической нестабильности и интенсивной интеллектуальной активности, что отражено в его поэмах и стихах. Ничего не известно о его взаимоотношениях с его покровителями, как и не известны точные даты, когда были написаны его отдельные произведения, так как многое является плодом фантазий его биографов, которые жили позже него. При жизни Низами удостаивался почестей и пользовался уважением. Сохранилось предание о том, что атабек тщетно приглашал Низами ко двору, но получил отказ, однако считая поэта святым человеком, подарил Низами пять тысяч динаров, а позже передал ему во владение 14 деревень.

Сведения о дате его смерти противоречивы также, как и дата его рождения. Средневековые биографы указывают различные данные, расходясь примерно на тридцать семь лет (575-613/1180-1217) в определении года смерти Низами. Сейчас только точно известно, Низами умер в 13 в. Датировка смерти Низами 605 годом хиджры (1208/1209 год) основана на арабской надписи из Гянджи, опубликованной Бертельсом. Другое мнение основано на тексте поэмы «Искандер-наме». Кто-то из близких Низами лиц, возможно, его сын, описал смерть поэта и включил эти строки во вторую книгу об Искандере, в главу, посвящённую смерти античных философов — Платона, Сократа, Аристотеля. В этом описании указан возраст автора по мусульманскому календарю, что соответствует дате смерти в 598 году хиджры (1201/1202 годы):

Шестьдесят было лет и три года ему,
И шесть месяцев сверх, — и ушёл он во тьму,
Всё сказав о мужах, озарявших своими
Поученьями всех, он ушёл вслед за ними.
(пер. К. Липскерова)

По мнению профессора Челковского, «любимым занятием Низами было чтение монументального эпоса Фирдоуси Шахнаме („Книга царей“)». Хотя на творчество Низами влияние оказали и другие персидские поэты, такие как Катран Тебризи (англ.)русск., Санаи, Гургани и историк Ат-Табари, творчество Фирдоуси для Низами было источником вдохновения и материалом для создания поэмы «Искандер-наме». Низами постоянно ссылается на «Шахнаме» в своих произведениях, особенно в прологе «Искандер-наме». Можно считать, что он всегда восхищался произведением Фирдоуси и, поставив себе в жизни цель — написать героический эпос, равный поэме Фирдоуси «Шахнаме», использовал поэму «Шахнаме», как источник для создания трёх эпических поэм — «Семь красавиц», «Хосров и Ширин» и «Искандер-наме». Низами назвал Фирдоуси «хакимом» — «мудрецом», «даанаа» — «знающим» и большим мастером ораторского искусства, «который украсил слова, подобно новобрачной». Он советовал сыну Ширваншаха прочесть «Шахнаме» и запомнить значимые высказывания мудреца. Однако, согласно Е. Э. Бертельсу, «Низами считает свои стихи выше творений Фирдоуси», «Он собирается „палас“ переделать в „шелк“, „серебро“ превратить в „золото“».

Большое влияние на Низами оказало творчество персидского поэта XI века Гургани. Позаимствовав большинство своих сюжетов у другого великого персидского поэта Фирдоуси, основу для своего искусства написания поэзии, образность речи и композиционную технику Низами взял у Гургани. Это заметно в поэме «Хосров и Ширин», и особенно в сцене спора влюблённых, которая имитирует главную сцену из поэмы Гургани «Вис и Рамин». Кроме того, поэма Низами написана тем же метром (хазадж), которым написана поэма Гургани. Влиянием Гургани на Низами можно также объяснить увлеченность последнего астрологией.

Своё первое монументальное произведение Низами написал под воздействием поэмы персидского поэта Санаи «Сад истин» («Хадикат аль-Хакикат»).

Низами писал поэтические произведения, но они отличаются драматичностью. Сюжет его романтических поэм тщательно построен так, чтобы усилить психологическую сложность повествования. Его герои живут под давлением действия и должны срочно принимать решения, чтобы познать самих себя и других. Он рисует психологические портреты своих героев, раскрывая богатство и сложность человеческой души, когда они сталкиваются с сильной и несокрушимой любовью.

С одинаковым мастерством и глубиной Низами изобразил как простых людей, так и царственных особ. С особым теплом Низами изобразил ремесленников и мастеровых. Низами нарисовал образы художников, скульпторов, архитекторов и музыкантов, которые часто становились ключевыми образами в его поэмах. Низами был мастером жанра романтического эпоса. В своих чувственно-эротических стихах Низами объясняет, что заставляет человеческие существа вести себя так, как они, раскрывая их безрассудность и величие, их борьбу, страсти и трагедии. Для Низами правда составляла суть поэзии. На основании такого подхода Низами обрушивал свой гнев на придворных поэтов, которые продавали свой талант за земное вознаграждение. В творчестве Низами искал вселенской справедливости и пытался защитить бедных и смиренных людей, а также исследовать невоздержанность и произвол сильных мира сего. Низами предупреждал людей о преходящей природе жизни. Размышляя о судьбе людей и будучи гуманистом, Низами в поэме «Искандер-наме» предпринял попытку изобразить совершенное общество — утопию.

Низами был поэтом-мистиком, однако в творчестве Низами невозможно отделить мистическое от эротики, духовное от светского. Его мистицизм с характерным для того символизмом основывается на сути суфийской концепции. Вместе с тем, известно, что официально Низами не был принят в какой-либо суфийский орден. Более вероятно, что Низами представлял аскетический мистицизм, схожий с мистицизмом Газали и Аттара, к которому склонность поэта к независимым суждениям и поступкам добавила более различимые особенности.

В поэзии Низами отразились суфийские традиции, символы и образы. Так, в поэме «Сокровищница тайн» Низами, чье творческое наследие является общепризнанным хранилищем иранских мифов и легенд, проиллюстрировал то, как образ розы (гол или гул) воспринимался в представлениях людей средневековой Персии. В исламской традиции роза ассоциируется с Пророком Мухаммедом, что выражается множеством способов в религиозных текстах и художественном творчестве. Для распространения в Иране этой традиции существовали предпосылки в доисламской культуре и религии, в которой с каждым божеством ассоциировался определённый цветок. Культура цветов в Иране всегда была тесно связана с культивацией персидского сада. Средневековый персидский сад в форме четырёхчастного архитектурного сада (чагарбаг) был прямым производным древнеперсидского «райского сада» (парадаиза) Ахеменидских царей, который составлял часть имперской дворцовой системы. Даже распространение ислама в Иране не оказало негативного влияния на культуру персидского сада. Розы, которые выращивались в Иране с древности, являлись обязательной составляющей средневекового персидского сада. В средневековой персо-исламской культуре, и в поэзии в частности, которая является самым тонким выражением персидского творческого гения, образ розы применялся как средство передачи различных идей. Роза считалась царственным цветком и символом красоты. Символизм розы в персидской культуре уходит своими корнями в доисламскую эпоху, когда цветок розы ассоциировался с зороастрийским божеством Даэной (англ.)русск., одним из женских язатов (англ.)русск. Роза стала особенно сильным символом в мистической традиции, начиная с XII в., пропитав персидскую религиозную мысль и литературную культуру. Как и многие персидские поэты-мистики (Руми, Аттаром, Саади) Низами использовал образ розы, как символическое описание божественности. В образном строе персидской поэзии любовь соловья к розе символизировала стремление души мистика к божественному. Так, Руми утверждал, что аромат розы является намеком на тайну божественной действительности, которая лежит в основе всех вещей, и убеждал мистиков отказаться от своей плотской сущности, чтобы стать подобным аромату розы и направлять других в божественный Розовый сад. Руми объясняет аромат розы, как символизирующий «дыхание разума и здравомыслия». Следуя этой традиции, Низами раскрыл мистический символизм розы в состязании двух придворных врачей в поэме «Сокровищница тайн». Хотя рассказанная Низами притча указывает на силу психологического внушения, мистическая природа аромата розы служит в качестве метафоры, как в поэме Низами, так и в классических текстах средневековой персидской поэзии.

Низами хорошо знал исламскую космологию, и эти знания он претворил в своей поэзии. Согласно исламской космологии Земля располагалась в центре в окружении семи планет: Луны, Меркурия, Венеры, Солнца, Марса, Юпитера и Сатурна, считавшихся представителями Бога, которые своим движением воздействуют на живых существ и события на Земле. Так, описывая рождение Бахрама и построение его гороскопа мудрецами и звездочетами в поэме «Семь красавиц», Низами, который хорошо разбирался в астрологии, предрек черты характера и судьбу Бахрама:

Поднялась в ту ночь к Плеядам месяца глава,
Апогей звезды Бахрама был в созвездье Льва.
Утарид блеснул под утро в знаке Близнецов,
А Кейван от Водолея отогнал врагов.
(пер. Вл. Державина)

Низами был твердо уверен, что единство мира можно воспринять посредством арифметики, геометрии и музыки. Он также знал нумерологию и считал, что числа являются ключом от взаимосвязанной вселенной, так как посредством чисел множество становится единством , а диссонанс — гармонией. В поэме «Лейли и Меджнун» он приводит нумерологическое значение своего имени — Низами, называя число 1001:

Мне «Низами» прозвание дано,
Имен в нем тыща и еще одно.
Обозначенье этих букв благих
Надежней стен гранитных крепостных.
(Перевод Т. Стрешневой)

Язык поэм и стихов Низами отличается необычностью. Низами писал на персидском языке, подняв его на новую высоту благодаря использованию аллегорий, притч и многозначных слов. Он ввёл новые и прозрачные развёрнутые метафоры и образы, создал неологизмы. Низами использует различные стилистические фигуры (гипербола, анафора), повторы (мукаррар), аллюзию, сложные слова и образы, которые объединяет с различными элементами повествования для увеличения силы их воздействия. Стиль Низами также отличается тем, что он избегает употребления обычных слов для описания действий, эмоций и поведения своих героев. Другой особенностью Низами является создание афоризмов. Так, в поэме «Лейли и Меджнун» Низами создал стиль, который отдельные авторы назвали «стилем эпиграмм», а многие из созданных Низами афоризмов стали пословицами. Низами использует в своей поэзии разговорную речь. Его язык богат идиомами, стилистически прост, особенно в диалогах и монологах. Сам Низами назвал свой стиль «гариб», что переводится, как «редкий, новый». Себя же он называл «волшебником слов» и «зеркалом незримого».

Свернуть 

Абу Мухаммед Ильяс ибн Юсуф (псевдоним - Низами Гянджеви) — классик персидской поэзии, один из крупнейших поэтов средневекового Востока, крупнейший поэт-романтик в персидской… Развернуть 

Моше бен Маймон (ивр. ‏משה בן מימון‏‎), называемый Моисей Маймонид — духовный руководитель религиозного еврейства как своего поколения, так и последующих веков. Выдающийся еврейский философ и и разносторонний учёный своей эпохи: богослов-талмудист, раввин, врач, кодификатор законов Торы.

Маймонид родился на юге Испании в мусульманской Кордове. Его отец, Маймон бен Иосеф, был одним из наиболее влиятельных галахистов своего поколения, даяном. В 1148 г. семья Маймонида была вынуждена бежать из Кордовы, спасаясь от преследований евреев. В течение 7-8 она лет скиталась по Испании и, возможно, Провансу, пока в 1160 г. не поселилась в городе Фесе в на территории сегодняшнего Марокко.

В годы скитаний Маймонид заложил прочные основы своей широкой учености: в 1158 Рамбаме приступил к работе над комментариями к Мишне. Тогда же он написал краткий трактат о еврейском календаре, трактат по логике, ряд комментариев к трактатам Вавилонского Талмуда и труд, посвященный галахическим вопросам в Иерусалимском Талмуде. В 1165 семья прибыла в Акко, где оставалась около 5-ти месяцев. День отъезда Маймона и его семьи из Феса, а также день, когда судно, на котором они плыли, спаслось от бури, отмечались потомками Маймона семейным постом, а день прибытия семьи в Эрец-Исраэль стал праздником. Семья Маймонида совершила поездку по Эрец-Исраэль, посетив Иерусалим и Хеврон, а затем отбыла в Египет. После кратковременного пребывания в Александрии семья Маймонида поселилась в Фостате.

В течение восьми лет Маймонид, благодаря поддержке брата Давида, торговца драгоценными камнями, был свободен от материальных забот и мог всецело посвящать себя литературной деятельности, исполняя одновременно почетные обязанности религиозного и светского руководителя еврейской общины. Комментарий Маймонида к Мишне был завершен в 1168 г. В следующем году Маймонида постиг тяжкий удар: его брат Давид утонул во время поездки по торговым делам, оставив жену и двоих детей. Семья была разорена. Маймонид перенес удар чрезвычайно тяжело: целый год он пролежал почти без движения; однако потом ему пришлось искать средства существования. Маймонид занялся медицинской практикой. Слава искусного врача пришла к нему не сразу. Она значительно возросла после того, как в 1185 г. он был назначен одним из личных врачей ал-Фадила, фактического правителя Египта после отъезда оттуда в 1174 г. Салах ад-Дина; затем, по некоторым сведениям, Маймонид стал врачом и самого Салах-ад-Дина. Именно в эти годы, несмотря на свою загруженность медицинской практикой и делами еврейской общины Фостата (официальным главой которой он был признан в 1177 г.), Маймонид написал два монументальных труда, принесших ему славу — Мишне Тора («Повторение Закона»; составлен в 1180 г.) и «Море невухим» («Наставник колеблющихся», 1190), а также «Иггерет Тейман» («Йеменское послание») и «Маамар тхият ха-метим» («Рассуждение о воскресении из мертвых»).

В качестве главы еврейской общины Маймонид много занимался вопросом отношения к караимам, считая, что общение с ними возбраняется лишь тогда, когда это ставит под угрозу соблюдение предписаний раввинистического иудаизма. Деятельность Маймонида обеспечила господство раббанитов в Каире. Маймонид внес ряд изменений в литургическую практику.
До конца жизни Маймонид продолжал трудиться в качестве главы еврейской общины и придворного врача. Он вел обширную переписку с общинами разных стран. Маймонид умер 13 декабря 1204 г., оплакиваемый во всех частях еврейского мира. Его останки были перевезены в Тверию для погребения; по сей день его могила остается объектом паломничества.
Научное наследие Маймонида чрезвычайно обширно и включает работы по логике, философии, галахе (еврейскому религиозному законодательству), медицине. В них затрагиваются вопросы математики, астрономии, психологии, истории и др. Главное философское сочинение – написанный на арабском языке трактат «Путеводитель растерянных» (Далалат аль-Хаирин), наиболее известный в своей ивритской версии (Морэ Невухим). Однако философская проблематика присутствует почти во всех его сочинениях. Уже в юношеские годы он написал логический трактат «Макала фи-синат аль-мантик» (ивр. Маамар милот а-хигайон) – «Основные понятия логики», где он дает свою рецепцию логики Аристотеля, воспринятой им в первую очередь от Аль-Фараби. Во введениях к его комментарию на Мишну имеется ряд философских фрагментов, в частности «Шмона праким» – посвященное этике и психологии предисловие к трактату Мишны «Авот». В предисловии к главе Хэлек дается первая формулировка принципов иудаизма (13 догматов).

Монументальный 14-томный свод Мишнэ Тора (Повторение Торы), написанный на иврите, представляет собой систематическое изложение иудаизма как единого учения; он открывается «Книгой знания» (Сефер а-мада), посвященной вопросам метафизики, физики, этики, историософии. Философская и религиоведческая проблематика затрагивается и в многочисленных посланиях Маймонида (особенно в «Йеменском послании», «Послании об астрологии», «Послании о воскресении мертвых»).
Для философии Маймонида характерно сочетание восточного перипатетизма, безусловного признания библейских пророчеств и талмудического учения о единстве мышления и практического поведения (галахи). Он разделяет науки на три группы: теоретические (метафизика и физика), пропедевтические (математика), практические (этика, управление домом, политика). Однако в более поздних его произведениях теоретические науки отождествляются с эзотерическими разделами иудаизма, упоминающимися в Мишне (Хагига, 2,1), метафизика – с наукой о «Колеснице», а физика – с учением о сотворении мира (Маасэ Берешит).

Свернуть 

Моше бен Маймон (ивр. ‏משה בן מימון‏‎), называемый Моисей Маймонид — духовный руководитель религиозного еврейства как своего поколения, так и последующих веков. Выдающийся… Развернуть 

Корё Ким Бу Сик — корейский историк, философ, писатель и государственный деятель. Ав­тор хро­ни­ки «Самгук саги» («Ис­то­ри­че­ские за­пи­си трёх го­су­дарств»).

Ким Бусик был прямым потомком короля Муёля. В 1096 году в возрасте 22-х лет он начал свою службу при дворе. В 1116 году король Ечжон отправил его в Китай, где он познакомился с трудами китайских историков. Именно они натолкнули его на мысль написать собственную книгу по древней истории Кореи, но этот замысел удалось осуществить много лет спустя. Серьезным испытанием в его политической карьере стало восстание Мё Чхона. В 1126 году этот буддийский монах стал идеологом переноса столицы государства из Кэгёна в Согён (современный Пхеньян). Мё Чхон и его сторонники утверждали, что если перенести столицу в более достойное место, то не только дела в государстве пойдут лучше, но и чжурчжэньское государство Цзинь само покорится Корё. Король Инчжон прислушался к словам Мё Чхона, и в окрестностях Согёна был построен новый дворец, в котором король стал часто бывать. Новые чиновники во главе с Мё Чхоном добивались усиления своего влияния в государстве, против чего решительно выступала старая столичная аристократия. Чтобы сломить её сопротивление, в 1135 году Мё Чхон организовал мятеж, подчинив себе военный гарнизон Согёна.

На подавление восставших выдвинулись правительственные войска, которыми командовал Ким Бу Сик. Но покорить осаждённый Согён удалось только спустя год. Победа вознесла Ким Бу Сика на вершину политической карьеры, однако дальнейшее обострение борьбы за власть между придворными группировками привело в 1142 году к его отставке. Но уход с государственной службы дал Ким Бу Сику возможность завершить главный труд всей его жизни - «Самгуксаги». Заслуга в появлении «Самгуксаги» принадлежит не только Ким Бу Сику. Этот труд – итог огромной работы коллектива 11-ти историков, возглавляемых Ким Бу Сиком. Сам он лично написал предисловие к каждой главе, комментарии ко многим историческим событиям, сверил фактический материал и сформулировал выводы.

«Самгуксаги» насчитывает 50 томов, посвящённых истории Трех государств – Силла, Когурё и Пэкче. В последних 10 томах обобщён фактический материал на более чем 80 исторических личностей. В этих биографиях просматривается яркий своеобразный почерк Ким Бу Сика как историка и литератора. Особое место среди них занимает «Сказание об Ондале», повествующее о генерале Ондале, который, благодаря его преданной жене, принцессе Пхёнган, стал одним из самых прославленных военачальников государства Когурё. Это сочинение считается непревзойдённым литературным шедевром в истории Кореи. «Самгуксаги» выделяется ещё и тем, что при описании событий в трёх государствах воссоздается многоплановая картина, отображающая не только жизнь наших предков в разных сферах – политической, общественной и культурной, но и отношения древней Кореи с её ближайшими соседями – Китаем и Японией. Впечатляет и временной охват исторического труда, в котором предстает тысячелетняя история Трех государств – от их зарождения до заката.

В отличие от другого широко известного исторического источника, «Самгук юса» (Забытых деяний Трех государств), в котором много историй из жизни простых людей, в «Самгуксаги» в основном повествуется о событиях, связанных с деятельностью королевского двора и аристократии. Однако общепризнанно, что нет более достоверного источника по истории Трех государств, чем «Самгуксаги».

Свернуть 

Корё Ким Бу Сик — корейский историк, философ, писатель и государственный деятель. Ав­тор хро­ни­ки «Самгук саги» («Ис­то­ри­че­ские за­пи­си трёх го­су­дарств»). Ким Бусик… Развернуть 

Свернуть 

Омар Хайям Нишапури — выдающийся персидский математик и астроном, при жизни был известен исключительно как выдающийся учёный-энциклопедист. Всемирно признанный поэт,… Развернуть 

Шота́ Руставе́ли (груз. შოთა რუსთაველი, 1172—1216) — грузинский государственный деятель и поэт XII века, автор хрестоматийной эпической поэмы «Витязь в тигровой шкуре» (вариант перевода — «Витязь в барсовой шкуре»).

Достоверных биографических сведений о Руставели сохранилось очень мало. Не известны даже годы рождения и смерти поэта. Главный источник сведений пролог поэмы, посвященный царице Тамаре (правила в 1184-1207 годах) и ее соправителю-мужу Давиду Сослани. Таким образом, поэма (не первое произведение Руставели) создана не ранее конца 80-х годов 12 века и не позднее 1-го десятилетия 13 века. Можно предположить, что Руставели родился на рубеже 60-70-х годов 12 века. В прологе два раза упоминается, что автор поэмы Руставели (Руствели), что значит "владетель Руставского поместья" или "выходец из Рустави". По некоторым данным, свое образование Руставели завершил в Греции. Считается, что Руставели был государственным казначеем царицы Тамары (сохранилась его подпись на одном из актов, относящемся к 1190 году). Руставели также реставрировал и расписывал грузинский монастырь святого Креста в Иерусалиме. По легенде, безнадежно влюбленный в свою повелительницу, он кончил жизнь в келье этого монастыря. На одной из колонн монастыря обнаружена фреска, по предположению ученых, изображающая Руставели.

"Витязь в тигровой шкуре" одна из величайших поэм мировой литературы. Всего в поэме 1637 строф, по 16 слогов в стихе. Она дошла до нас в многочисленных рукописях, с массой интерполяций и дополнений и с продолжением, известным под именем "Оманиани". Причины отсутствия древнейших списков поэмы, близких ко времени ее создания, - как в многочисленных набегах чужеземных завоевателей на Грузию и связанных с этим бедствиях, так и в том, что поэма преследовалась духовенством, как противное христианскому смирению сочинение светского характера.

Полные переводы «Витязя в тигровой шкуре» есть на немецком (Leist, «Der Mann im Tigerfelle», Лейпциг, 1880), французском («La peau de léopard», 1885), английском, арабском, азербайджанском, армянском, испанском, итальянском, украинском, («Витязь в тигровій шкурі», 1937, Микола Бажан), китайском, курдском, персидском, японском, чувашском (2008, в переводе Юхма Мишши), на иврите, хинди и др. На польском языке существуют два полных текста — переведенный в 1960 году с русского перевода Николая Заболоцкого и перевод с грузинского оригинала редакции царя Вахтанга VI, осуществлённый в 1976 году Ежи Загорским.

На русском языке существует 5 полных поэтических переводов поэмы (Константин Бальмонт, 1933; Пантелеймон Петренко, 1937; Георгий Цагарели, 1937; Шалва Нуцубидзе, 1937; Николай Заболоцкий, 1957) и десятки её изданий. Существует также построчный перевод С. Г. Иорданишвили, который долго ходил по рукам в машинописном виде, пока не был опубликован в 1966 году (к помощи этого подстрочника прибегал, в частности, Н. Заболоцкий).

Отрывки из поэмы на протяжении с 30-х и до 80-х годов XX века часто переводились и многократно публиковались на всех языках народов СССР и стран социалистического лагеря.

Доныне остается неразрешенным и вопрос, откуда Руставели заимствовал сюжет своей поэмы. В литературе было высказано три мнения: первое основывается на словах самого Pуставели, который в 16-й строфе поэмы заявляет, что "он нашел персидский рассказ и переложил его стихами, словно крупную жемчужину, переходящую из рук в руки"; однако персидский оригинал, несмотря на все поиски, до сих пор не найден. Второе мнение впервые было высказано проф. Д.И.Чубиновым, который доказывает, что Руставели не заимствовал сюжета "Барсовой кожи" у восточных писателей; она создана им самим и направлена к прославлению царицы Тамары. Третье мнение принадлежит А.Хаханову; сравнивая стихи Руставели с народными песнями о Тариель, он предположил, что искусственная поэма XII века имеет своим основанием народную поэзию, подобно тому, как "Фауст" и "Гамлет" восходят к средневековым народным традициям. Руставели воспользовался народным сказанием для изображения великой исторической эпохи.

Персонажи представители разных народов (в том числе и вымышленных). Искусно используя приемы сюжетной маскировки, Р. художественно правдиво изображает современную ему действительность Грузии. В поэме сочетаются два основных повествовательных цикла (индийский линия Тариэла и Нестан-Дареджан, и арабский линия Автандила и Тинатин). Глубокая психологическая характеристика героев, изображение внутренней сущности явлений основные черты новаторства Руставели. Он создал галерею живых, полнокровных, пластичных характеров; его герои самоотверженные, бесстрашные борцы за торжество справедливости и счастья, обобщенные, типизированные образы передовых людей феодальной Грузии 12 века. Главную героиню поэмы, добродетельную и кроткую Нестан-Дареджан, охватывает дух протеста, когда она узнает, что ее ожидает брак по принуждению. Стойко переносит героиня заточение в Каджетской крепости, являющейся символом тирании, изуверства и земного мрака. Борьба трех витязей-побратимов за освобождение Нестан увенчивается победой. Оптимистическая идея торжества справедливости над произволом, добра над злом лежит в основе поэмы: человек должен дерзать, он может добиться полного счастья на земле.

Поэма Руставели восторженный гимн свободной, земной, чистой и возвышенной любви. Поэт отвергает любовь грубо чувственную, плотски низменную. В поэме ярко выражена идея преклонения перед женщиной, поэтически обоснована возможность нравственно-интеллектуального равенства мужчины и женщины.

Поэма проникнута идеей патриотизма. Политический идеал Руставели объединенное, сильное, единодержавное государство во главе с просвещенным и гуманным царем. Поэт осуждает феодальные распри и сепаратистские устремления знати, ценит жизнь разумную, достойную благородного человека. Его герои не страшатся смерти. Поэт клеймит позором лжерыцарей, малодушных горе-воинов, подлых трусов и предателей, клятвопреступников, льстецов и лицемеров. Он превозносит рыцарскую доблесть и отвагу, смелость и дерзание.

"Витязь в тигровой шкуре", бесспорно, имеет некоторое сходство с западноевропейскими рыцарскими романами и с восточными эпико-романтическими поэмами средневековья, однако в целом Руставели шел самостоятельным путем. Великий гуманист, он, в противовес церковно-аскетической морали, провозглашает свободу личности, свободу мысли и чувств, ратует за человеческую жизнь, не предопределенную божественным провидением, роком. Руставели воплотил идеалы и чаяния своего народа, но ему чужда национальная ограниченность. Мир его идей имеет общечеловеческое значение. Своим свободомыслием поэт предвосхитил гуманистические идеи раннего Возрождения.

Впитав богатство древнегрузинской письменной культуры и одновременно следуя лучшим фольклорным традициям, Руставели развил и поднял на большую высоту грузинскую поэзию в целом. Поэма написана изящным, легким, музыкально-напевным стихом шаири. Руставели - законодатель и непревзойденный мастер этого стиха. Для поэтической речи Руставели характерны метафоричность и афористичность. Лирические прелюдии, эпистолии, не нарушая динамичности действия, красочно обрамляют сюжет и оживляют повествование. Руставели - родоначальник нового грузинского литературного языка.

Свернуть 

Шота́ Руставе́ли (груз. შოთა რუსთაველი, 1172—1216) — грузинский государственный деятель и поэт XII века, автор хрестоматийной эпической поэмы «Витязь в тигровой шкуре» (вариант… Развернуть 

Камо-но Тёмэй — японский писатель, поэт и эссеист. Писал в жанрах дзуйхицу и вака. Наиболее известен по дзуйхицу «Записки из кельи» (Ходзёки 方丈記).

Предположительно Тёмэй имел довольно знатное происхождение и уже в детстве получил доступ к императорскому двору. Достиг значительных успехов в поэзии и музыке, стал членом Поэтической академии (Вакадокоро, Ведомство японской поэзии). Его творчество получило высокое признание знатоков; он вошёл в число лучших поэтов и музыкантов своего времени.

Однако в тридцатилетнем возрасте, не сумев получить желанную наследственную должность настоятеля синтоистского храма, он удалился от двора и переехал в окрестности Киото, отказываясь вернуться в ведомство Вакадокоро.

Примерно через двадцать лет Тёмэй стал буддийским монахом под новым именем Рэн-ин и поселился в келье на горе Тояма, где и написал свои знаменитые «Записки из кельи» (буквально — «Записки квадратной сажени»). Согласно собственному указанию автора, это произведение было закончено 2 мая 1212 года.

Свернуть 

Камо-но Тёмэй — японский писатель, поэт и эссеист. Писал в жанрах дзуйхицу и вака. Наиболее известен по дзуйхицу «Записки из кельи» (Ходзёки 方丈記). Предположительно Тёмэй имел… Развернуть 

Гальфрид Монмутский (лат. Galfridus Monemutensis, также Monmutensis, Monemuthensis, валл. Sieffre o Fynwy, Gruffydd ap Arthur, англ. Geoffrey of Monmouth) (ок. 1100 – ок. 1155), английский церковный деятель, историк.

Место рождения Гальфрида неизвестно, но не исключено, что это был Монмут, город на юго-востоке Уэльса возле границы с Англией. Отцом писателя был Артур, капеллан графа Вильгельма Фландрского. В любом случае его жизнь явно была связана с этим местами (как указывает его прозвище), а его описания окрестностей Кайрлеона (ныне пригород Ньюпорта) показывают, что он хорошо знал эти места. Гальфрид учился в Оксфорде, где он встретил некоего Уолтера, тамошнего архидиакона. 21 февраля 1152 году Теобальд, архиепископ Кентерберийский, рукоположил Гальфрида в епископа Сент-Асафа (лишь за 10 дней до того Гальфрид стал священником). Как замечает Л. Торп: «Нет свидетельств того, чтобы он когда-нибудь посещал свою кафедру; собственно, из-за войн Оуайна Гвинеда это было, скорее всего, невозможно». Известно шесть хартий, подписанных Гальфридом (от 1129 до 1151 г.).

Дата его смерти отмечена в валлийских рукописях (1155 г.).

Свернуть 

Гальфрид Монмутский (лат. Galfridus Monemutensis, также Monmutensis, Monemuthensis, валл. Sieffre o Fynwy, Gruffydd ap Arthur, англ. Geoffrey of Monmouth) (ок. 1100 – ок.… Развернуть 

Абу Мухаммед аль-Кâсим ибн Али аль-Басри аль-Харири — арабский писатель, поэт и филолог. Сын богатого торговца шёлком, землевладельца. Получил хорошее образование, рано начал писать. Увлёкся грамматикой и лексикой литературного арабского языка. Долгое время прожил у бедуинов, считавшихся носителями классического арабского языка, языка доисламской поэзии и Корана. Написал несколько филологических трактатов, в которых выступал против проникновения в письменный язык элементов разговорной речи. Создал диван стихов и сборник посланий (расаил).

Наиболее известен аль-Харири как автор цикла макам, в течение веков считавшихся образцом художественного совершенства. Написаны макамы были по заказу неизвестного лица, наделённого властью. Предполагается, что это либо правитель Басры, либо один из визирей халифа аль-Мустаршида — Ануширван ибн Халид или Ибн Садака, — либо халиф аль-Мустазхир. В макамах аль-Харири нарисовал яркие картины жизни Арабского халифата периода упадка. Главный герой — Абу Зейд ас-Серуджи, ловкий плут, находящий выход из любой ситуации.

источник: Википедия

Свернуть 

Абу Мухаммед аль-Кâсим ибн Али аль-Басри аль-Харир и — арабский писатель, поэт и филолог. Сын богатого торговца шёлком, землевладельца. Получил хорошее образование, рано начал… Развернуть 

Усама ибн Мункыз (4 июля 1095, Шейзар, сев. Сирия, — 1188, Дамаск) — арабский писатель и полководец. Участник сражений с крестоносцами. Путешествовал по Сирии, Египту, Палестине, Месопотамии. Автор «Книги назидания» (изд. в Лейдене в 1884) — автобиографической хроники, рассказывающей о быте арабов в XII веке и их отношениях с крестоносцами. Книга ценна как художественное произведение и важный исторический источник, дающий представление о жизни средневекового арабского Востока. Усаме ибн Мункызу принадлежат также сборники стихов и исторических рассказов «Книга о посохе», «Книга стоянок и жилищ» и др.

Усама родился в семье правителей Шейзара — одного из многочисленных сирийских княжеств, существовавших в конце XI века. Он получил хорошее образование, его отец, Муршид (1068—1137), получил широкую известность как каллиграф и переписчик Корана. Ибн Халликан (ум. в 1282) характеризует Усаму в своем биографическом словаре как «одного из самых могущественных, образованных и отважных членов семьи Мункизидов, владетелей замка Шайзар».

Уже в 15 лет Усама участвовал в сражениях с крестоносцами, когда Танкред с войском Антиохии предпринял попытку взять Шейзар (в 1110 году). В 1129 году он поступил на службу к правителю Мосула Занги. После смерти отца в 1137 году из-за конфликта с дядей, Абу-ль-Асакиром, правителем Шейзара, он вынужден был навсегда оставить свой дом.

С 1138 по 1144 год Усама находился на службе у правителей Дамаска. В это время он совершает несколько поездок в Палестину, находившуюся под властью крестоносцев. Он участвовал в переговорах между Дамаском и Иерусалимским королевством. Благодаря своему высокому социальному положению, он был вхож в высшие слои франкского общества. У него были друзья среди представителей рыцарства, он познакомился с королём и его придворными. Однако из-за интриг он вынужден был оставить Дамаск и следующим его прибежищем стал Египет.

В Египте Усама пробыл десять лет, с 1144 по 1154 год. В Египте он приобрел влияние. По поручению везира Фатимидов Усама ездил с посольством в Сирию в 1150 году. Однако вовлеченность в дворцовые интриги вынудила его спешно оставить Египет в 1154 году. По дороге он потерял практически все своё имущество, ограбленный бедуинами и крестоносцами. Почти вся его семья погибла в землетрясении в Хаме в 1157 году.

Усама снова, теперь уже на десять лет, обосновался в Дамаске. Он поступил на службу к Нур ад-Дину, сыну мосульского правителя Имад ад-Дина Занги. Из Дамаска Усама совершает в 1160 году паломничество в Мекку. В 1162 и 1164 годах он участвовал с Нур ад-Дином в осаде и взятии принадлежавшей крестоносцам антиохийской крепости Харим.

С 1164 по 1174 год он жил у властителя небольшого замка Кайфа, в области Диярбекра в Верхней Месопотамии. В 1174 году он возвращается в Дамаск, находившейся к тому времени под властью Салах ад-Дина. При дворе последнего находился его любимый сын Мурхаф. Здесь он и провел свои последние годы. Усама уже не обладал прежним политическим влиянием и прибывал в относительном забвении. Но это время он посвятил осмыслению пережитого.

Свернуть 

Усама ибн Мункыз (4 июля 1095, Шейзар, сев. Сирия, — 1188, Дамаск) — арабский писатель и полководец. Участник сражений с крестоносцами. Путешествовал по Сирии, Египту,… Развернуть 

Свернуть 

Мухамма́д ибн Хусе́йн аль-Хатиби́ аль-Балхи́ по прозвищу Баха́ ад-Дин Вала́д — учитель фикха, философ, религиозный деятель. Носил почётный титул Султан аль-Улама («султан… Развернуть 

Баха' ад-Дин Абу-л-Махасин Йусуф ибн Рафи' ибн Тамим (также Бахауддин ибн Шаддад) — исламский богослов-законовед, великий кади мусульман, факих шафиитского мазхаба. Был известен также под именами Ибн Шаддад, кади города Алеппо и Баха' ад-Дин (Светоч Религии). Автор биографии Салах ад-Дина, истории Халеба и 3-х книг по мусульманскому праву.

Баха ад-Дин был воспитан дядями по материнской линии в племени бани шаддад, поэтому его часто на­зывали Ибн Шаддад. В Мосуле он юношей изучал Коран, а в конце 1170 года перебрался в Багдад, где стал помощником учителя в знаменитом медресе Низамия. В 1174 г. он вернулся в Мосул и стал преподавателем в медресе, основанном Камал ад-Дином Абу-л-Фадлем Мухаммадом. В 1188 совершил паломничество в Мекку, а затем посетил святые места Иерусалима и Хеврона.

По прибытии в Дамаск Баха' ад-Дина призвал к себе султан Салах ад-Дин, который в то время вел осаду Каукаба. Султан сделал ему предложение стать главным преподавателем в медресе Маназил ал-'Изз в Старом Каире, однако он отказался. Позднее, когда султан стоял лагерем на равнине перед Хисн ал-Акрад (Замком Курдов), Баха' ад-Дин вновь побывал у него и преподнес ему книгу о важности ведения войны с неверными агрессорами. Впослед­ствие он поступил на службу к Салах ад-Дину и был назначен кади ал-'аскар (кади армии) и хакимом (мировым судьей) Иерусалима. Он сопровождал Салах ад-Дина во время его последних военных походов.

После смерти Салах ад-Дина напра­вился в Алеппо, чтобы установить мир между его сыновьями. Аз-3ахир, правитель Алеппо, послал Баха' ад-Дина к своему брату ал-'Азизу, правителю Каира, а по возвращении сделал его кади Алеппо. Баха' ад-Дин был также управляющим вакфов, визирем и тайным советником аз-Захира. Он провел реорганизацию медресе в Алеппо и собрал в них лучших учителей. Икта (жалованье, которое выплачи­вало ему государство) пошла на основание медресе и мечети у Иракских ворот, напротив медресе Нур ад-Дин. Рядом с этим медресе он также основал школу для изучения хадисов о Пророке. Его перу принадлежит ряд сочинений по исламскому праву (фикху) и на другие темы, но наиболее известна составленная им важнейший источник по истории крестовых походов — «Жизнь Салах-ад-дина».

После смерти аз-За­хира преемником стал его сын ал-Малик ал-'Азиз Абу Музаффар Мухаммад, который, будучи еще ребенком, оставался под опекой евнуха Шибаб ад-Дина, Абу Са'ида Тогрула, армянина по происхождению, выступавшего в качестве его атабека (опекуна), и управлял княжеством под руководством Баха' ад-Дина. Слава Баха' ад-Дина привлекала в Алеппо многих людей, а Факихов встречали там с особенной теплотой.

В старости ученый кади препо­давал хадисы в своем собственном доме, к которому пристроил крытую террасу, где сидел и зимой, и летом. После пятничной молитвы люди шли в его дом, чтобы послушать, как он повторяет хадисы, и насладиться беседой с ним, неизменно приятной и преимущественно связанной с во­просами литературы. Он умер на девяностом году жизни, завещав суфиям свой дом в качестве ханакаха.

Свернуть 

Баха' ад-Дин Абу-л-Махасин Йусуф ибн Рафи' ибн Тамим (также Бахауддин ибн Шаддад ) — исламский богослов-законовед, великий кади мусульман, факих шафиитского мазхаба. Был… Развернуть 

Афзаладдин Ибрагим ибн Али Хагани Ширвани, более известный как Хагани Ширвани или Хакани (перс. خاقانی‎; азерб. Xaqani Şirvani; ок. 1126, Шемаха — 1199, Тебриз) — восточный поэт, считающийся за пределами бывшего СССР персидским, тогда как в бывшем СССР и Азербайджане — азербайджанским поэтом. Один из величайших поэтов и философов Востока.

Хагани родился в городе Шемаха, столице области Ширван и существовавшего там части государства Ширваншахов. Часто к его имени добавляли и слово «Бедиль» («Преемник»), считая его приемником классика персидской поэзии Санаи. Отец Ибрагима Али Наджар ибн Осман Ширвани был плотником, дед Осман — ткачом. Отца Османа звали Ибрагимом. Все они коренные ширванцы. Дядя Ибрагима Омар Кафиаддин сына называет Османом в честь своего отца, а его брат Али Наджар называет сына Ибрагимом в честь своего деда. Говоря о своём незнатном происхождении, Хагани часто ссылается на библейского патриарха Авраама (Ибрагим), имя которого он носил и который так же был сыном плотника. К своему отцу Ибрагим относится с большим почтением, о чем он пишет в своих произведениях, однако по неизвестным причинам отец бросает семью и его воспитывает его дядя Омар Кафиаддин. Мать Ибрагима Рабийа,по предположениям была армянкой по происхождению и последовательницей несторианства.

Омар Кафиаддин был выдающейся личностью. Слава о его учености распространяется далеко за пределы Ширвана. Он владеет многими языками, прекрасно разбирается в философии, теологии, астрономии, математике, медицине, фармакологии и преподает в университете. Особенно велики его заслуги в развитии медицины в Ширване. Омар Кафиаддин основывает недалеко от Шемахи, в местечке Мельгам, медицинскую академию, куда приглашает работать учёных-медиков, занимающихся лечебной практикой, производством лекарств и подготовкой врачей. Сам он, будучи прекрасным врачом, хирургом и фармакологом, при лечении больных применяет свыше десяти видов плесеней (в настоящее время плесени применяются для производства антибиотиков). Обучение маленького Ибрагима начинается с изучения арабского алфавита, законов каллиграфии и чтения Корана. Далее идёт изучение таких традиционных для того времени предметов, как теология, языкознание, математика, астрономия с астрологией.

Большую помощь в воспитании Хагани Кафиаддину оказывает его сын Вахааддин Осман. Осман обладает энциклопедическими знаниями, является хорошим врачом, фармацевтом, хирургом. Он известен как крупный философ, теолог и поэт. Кроме того, он талантливый музыкант и музыковед. Он владеет теорией музыки и мастерски играет на эргенуне, предшественнике современного органа. Вполне возможно, что музыкальное образование Ибрагим получает у Османа. В результате обучения у дяди, а затем в медресе Ибрагим получает глубокие знания, которые он далее углубляет самостоятельно («дядя повел меня в большую библиотеку»).

О высокой образованности поэта можно судить по данной оде-касыде «К византийскому кесарю», где он пишет, что христианские догмы он знает лучше любого епископа и может разобраться в тонкостях яковитства, несторианства и православия и, кроме того, проник в тайны религии Зороастра через предписания Зенд-авесты. Ода представляет собой уникальное явление и иллюстрирует обширные богословские познания поэта в различных течениях Христианства - наряду с неограниченным, однако самовосхвалением и духовной неуверенностью его исканий, например он утверждает, что может быть принят в качестве "католикоса" всех христиан в Византии, благодаря своим познанием и даже и разъяснить им "истину" о Боге, что способен привести христианские церкви к единству, кончается касыда однако выражанием покаяния пред Аллахом в "нечестивых словах" и мольбой к "кайсару" о ходатайстве перед властями Ширвана. Любопытно, что поэт знаком с толкованиями христианства как с позиции мусульманского богословия, возможно работами Газали, так и с различными апокрифами и с самими текстами Евангелия.

Чтобы начать карьеру поэта, Ибрагиму надо выбрать, как это полагается в то время, псевдоним (тахаллус). Ибрагим был поклонником творчества известного поэта Санаи и как считают специалисты, тахаллус — Хакаики («Искатель истин») выбирается им под влиянием книги Санаи «Хадинат ал-Хакаик» («Сад истин»). После смерти дяди, его опекуна и наставника, у Ибрагима появляется новый покровитель в лице «царя поэтов» двора ширваншаха Манучехра Абуль-Ала. Абуль-Ала родом был из Гянджи и в Ширван, во дворец Ширваншахов, попадает уже известным поэтом. Абуль-Ала замечает талант Ибрагима и устраивает его на должность придворного поэта. По настоянию Абуль-Ала, а по другой версии, по подсказке самого ширваншаха Манучехра, Ибрагим, ещё совсем недавно принятый тахаллус «Хакаики» заменяет на «Хагани» в честь ширваншаха, который по хазарской традиции носит титул властителя — «Хаган». Это был уже второй, известный в дальнейшем далеко за пределами Ширвана, ученик Абуль-Алы. Первым был тоже шемахинец Джалал ад-Дин Мухаммед Фалаки (умер 1181), поэт и астроном. Первоначально он пользуется большой благосклонностью Абуль-Ала и тот, как передаёт легенда, даже обещает Фалаки руку своей дочери. Однако поэтический талант и личные качества Хагани якобы берут верх и «царь поэтов» выдает дочь за Ибрагима. Разбитого горем Фалаки Абуль-Ала утешает подарком в 20 000 дирхем. «Сын мой! — прибавляет при этом Абуль-Ала — за такую цену ты купишь пятьдесят туркестанских рабынь более красивых, чем моя дочь!» Такой поворот событий вполне устраивает Фалаки и, как иронически пишет академик Крымский: «После того все они, и "царь поэтов" Абуль-Ала, и его зять Хагани, и его соученик Фалаки могли дружно и благополучно славословить Манучехра». Далее Крымский приводит, в виде примера, один из панегириков Хагани в вольном переводе: «Твоя рука, Манучехр, раскрывается только для того, чтобы раздавать щедрые дары, а сжимается разве тогда, когда принимает от виночерпия кубок красного вина. Ничто, существующее в мироздании, не может пожаловаться на несправедливость с твоей стороны, за исключением разве письменной тростинки калама, которой ты срезаешь голову, хоть она перед тобой ни в чем не повинна». Однако в стихах поэта уже начинают звучать ноты протеста и недовольства. Появляются стихи, обличающие деспотический дух двора ширваншахов. Недруги используют это, и, очевидно, суфийские взгляды поэта, чтобы очернить его в глазах шаха. Азербайджанский учёный Гафар Кяндли-Херсчи в своём капитальном труде «Хагани Ширвани» (жизнь, эпоха, среда) отрицает факт женитьбы Хагани на дочери Абуль-Ала, красочно обыгрываемый всеми его биографами. Гафар Кяндли считает, что у Хагани было три жены. Первая из них была деревенской девушкой из Ширвана. Ширванская жена жила где-то на берегу то ли Куры, то ли Каспия, так как Хагани пишет: «В той деревне мореходы тысячу раз меня заклинали».

По мнению автора Хагани женился приблизительно в 1151/52 году и был старше жены на 12 лет. Любимая и незабываемая всю жизнь жена, умирает после его второго путешествия в Мекку. Прожили они 25 лет. У них было две дочери и два сына. Кяндли приводит имена его двух сыновей — это Рашиддеддин Рашид и Амир Абдулмеджид. Рашид умирает в Ширване в возрасте 20 лет. Отец очень тяжело переживает его потерю и посвящает ему элегию. Специалисты считают, что, по глубине скорби и по силе душевного воздействия элегии Хагани сыну непревзойдены никем, начиная с Фирдоуси. В Тебризе Хагани женится на вдове. После смерти этой жены Хагани женится в третий раз. Нельзя без волнения читать строки, посвящённые его любимой, первой жене. Как современно они звучат: За тобою стремлюсь я в иные поля, Без тебя нестерпима мне стала земля, Что мне бури вселенной и бешенство гроз В буре этой разлуки и горя и слез? Иногда погружусь я в душу свою, Лишь тебя нахожу в ней, тебя узнаю. О, пока суждено мне, пока я живу — Не оставь меня! — Душу твою я зову — Ты сказала: «Ты можешь ещё полюбить…» Но ты знаешь, не может этого быть. Без тебя утешенье немыслимо мне Не найду я его ни в мечте, ни во сне.

В 1150 году Манучехр умирает и на трон садится Ахситан I, правивший почти полстолетия и прославившийся, при всем его «жестокосердии и злобности», как покровитель поэтов. Восхвалению Манучехра его родни и обитательниц его гарема посвящают своё творчество придворные поэты. Ему же в 1188 году посвящает свою поэму «Лейли и Меджнун» великий Низами. К этому времени мастерство Хагани достигает небывалой высоты. Его стихи отличаются изяществом, мелодичностью, звучностью в то же время, как требовала традиция того времени, сложностью текста, игрой слов, трудно понимаемых намеков и научной терминологией. В соревновании придворных поэтов он вырывается в лидеры и это не может не сказаться на его взаимоотношениях с Абуль-Ала, до этого признанным «царем поэтов», и другими поэтами, тем более, что «его величество хакан имел привычку платить за хвалебную оду по тысяче золотых динаров». Разрыв с Абуль-Ала произошел ещё при Манучехре, а при Ахситане их ссора перерастает в поэтическую войну. Эпиграммы и сатиры становятся все острей и горше. Язык полемики настолько натурален, что современные литераторы часто предпочитают печатать стихи поэтов только во французском переводе.Ясно, что поэтическое соперничество было только поводом для ссоры. Корни разногласий следует искать глубже. Под влиянием недругов Хагани меняет отношение к нему не в лучшую сторону и Ахситан. Жизнь для Хагани при дворе становится невыносимой. Он больше не может жить в душной атмосфере пошлости, лицемерия, интриганства и соглядатайства:

И если шаг я сделаю в тиши
Или вздохну из глубины души,
Враги арканом этот вздох возьмут,
И исказят и шаху донесут.

Он в Ширване никому не нужен и сравнивает себя с прошлогодним календарем:

Прошли года, мой волос серебря,
Как числа старого календаря,
Ведь с новым годом он не совпадает:
Свой календарь заводит новый год.
А старый календарь, что весь пройден,
Из библиотеки уносят вон.
И вместе с мусором сожгут его
Иль книгоноше отдадут его.
Сложилась так теперь судьба моя,
- Тот старый календарь, о друг мой, это я.

У Хагани появляется мысль уехать из Ширвана. Сперва он рвется в Хорасан. В 1151 году ему удаётся доехать в этом направлении, до Рея. Дальше ехать ему владетель Рея не разрешает, и поэт возвращается на родину. После этого Хагани добивается у шаха разрешения на паломничество (Хадж) в Мекку. Наконец, в 1156 году такое разрешение получено и Хагани совершает путешествие, оставившее заметный след в его творчестве. Он посещает несколько стран Передней Азии, города Ардебиль, Исфаган, Багдад, Дамаск, Мосул, Мекку и Медину. Встречается с учёными, государственными деятелями, знакомится с общественной жизнью этих стран. Паломничество в Мекку, в жизни образованных мусульман играет очень большую роль. Хадж часто помогает им подняться на ещё более высокую ступень творчества. Паломники за время Хаджа знакомятся с новыми странами, встречаются с выдающимися учёными и политическими деятелями, участвуют в научных диспутах выдающихся философов и религиозных деятелей. Часто во время Хаджа образуются импровизированные группы по интересам и диспуты продолжаются в пути. За год, два Хаджа человек может переосмыслить свой жизненный путь, наметить программу дальнейшего существования и творчества. Положительные изменения в судьбе человека после Хаджа можно было отнести и на счёт божественных сил, но создатели Хаджа наверняка понимали благотворное влияние таких путешествий на развитие общества.Хадж внес свежую струю в творчество Хагани. Исследователи даже делят его творчество на два периода — до Хаджа и после. Как говорит писатель Мирза Ибрагимов: «Он вернулся умудренный увиденным, пережитым и передуманным; его поэтическая и философская мысль обрела новую глубину зрения, зрелую независимость и решимость. Очевидно, этим сдвигом и объясняется его отход от панегириков и подчёркнутое стремление к строгой философии, насыщенной лирикой, к газелям, проникнутым гуманистическим пафосом». Точный маршрут Хагани в Мекку неизвестен. Встречают его с большой торжественностью. Гафар Кяндли считает, что Хагани, проезжая через Хамадан, был в ставке сельджукского правителя Султана Мухаммеда ибн Махмуда. На эту мысль исследователя наводят произведения Хагани, часто восхваляющие этого правителя. Хагани даже пишет, что при дворе Султана Мухаммеда дворцовый композитор написал на его стихи музыку. В Хамадане поэт встречается с группой местных учёных. В «Даре двух Ираков» поэт упоминает встречу в Хамадане с руководителем местного университета. Отсюда он едет в Багдад через Мосул. Столица мусульманской культуры Багдад встречает поэта с раскрытыми объятиями. Организатором встреч оказывается большой поклонник творчества Хагани везир правителя Мосула Джамаладдин Мухаммед Исфагани. Он представил поэта халифу ал-Мугтафи. Хагани оказывается необычно теплый приём. На нем присутствуют только самые близкие халифу люди. Поэт оказывается допущенным к руке халифа, что по протоколу почти никогда не делается. Обычно выдающимся государственным деятелям на приёмах изредка разрешается приложиться, в лучшем случае, к ноге халифа. Хагани предлагается почётная должность секретаря при халифе, от которой он вежливо отказывается: Сам я Солнце — зачем же мне вдруг становиться звездой? Шапка, взятая в долг, для меня не почёт — униженье. Поэт в восторге от Багдада, но уже скучает по Ширвану и пишет об этом стихи. В Багдаде Хагани пишет знаменитую элегию «Медаин» («Ктесифон»), посвящённую древней столице Сасанидов. В этой элегии проявляется его иранский патриотизм: Хагани считает, что величие зороастрийского Ктесифона для потомков так же ценно, как и величие мусульманской Мекки. Своё путешествие из Багдада в Мекку поэт описывает в стихотворении «Хавасси-Мекка».Из Мекки он едет в Медину. Посещает могилу Мухаммада и первых двух халифов. Здесь он даёт зарок не прикасаться к вину, сдерживать эмоции и алчность. Отсюда Хагани едет прямо в Мосул. Там его принимает Джамаладдин Мухаммед, которого он ещё не раз будет вспоминать в своих произведениях. Вернувшись из паломничества в Шемаху, Хагани сторонится двора, объясняя это зароком не пить вина, данным себе в святых местах. Появляется он теперь во дворце только во время торжественных встреч или официальных приёмов. Пишет стихи, в которых критически описывает дворцовые порядки. Долго продолжать эту игру с огнем опасно и Хагани в конце 1157/8 года уезжает в Дербент. Здесь хорошо знакомая с творчеством Хагани интеллигенция Дербента, так же, как его правитель Сейфаддин Арслан Музафар, встречает его с большой любовью. Сейфаддин дарит Хагани дом. У Хагани в Дербенте много друзей. Хагани знакомится с культурной жизнью города, со старым городом и его окрестностями. Пишет касыду, посвящённую Сейфаддину. Сколько прожил поэт в Дербенте неизвестно, известно только, что в 1159 году он уже в Гяндже. Ширваншах Манучехр письмом требует его возвращения в Шемаху: «В Ширване политическая обстановка очень тяжёлая. Твое, по возможности быстрое, прибытие сюда крайне необходимо». В этом же письме Манучехр сообщает о смерти двух выдающихся поэтов. Одним из них был Абуль-Ала. Поэт вернуться не может, он четыре месяца лежит тяжело больным. Спасет его известный в Гяндже врач и друг Шамсаддин Табиб. В Гяндже Хагани принимает его близкий друг и сподвижник ещё по Шемахе, глава суфиев Аррана и Ширвана известный философ имам Насираддин Бакуви, сосланный в Гянджу ширваншахом. Возвращаясь из Гянджи в Шемаху, Хагани попадает в Барду. Очевидно, он заезжает в Барду за сосланным сюда своим двоюродным братом Вахиаддином Османом. Манучехр милует обоих братьев, и, в честь этого, шлёт им в Барду подарки. В Шемаху они возвращаются вместе. По дороге в Шемаху (а может быть позднее) он присутствует на открытии плотины на Бакилани в 1159 году. Плотина была разрушена в результате большого наводнения в 1138 году, и, если верить одам Хагани и Фелеки Ширвани, ширваншах очень много сделал для её восстановления и усовершенствования. Согласно Гафару Кяндли-Херисчи, приблизительно в это время у ширваншаха умирают сын Фарибурз и дочь Алчичек. Этим событиям Хагани посвящает поэмы и элегию. Сразу по прибытии на Куру поэт принимается Манучехром. Наутро он опять приглашается к ширваншаху. До прихода в ставку поэт успевает написать стих, в котором в скрытой форме упрекает высокопоставленного покровителя в своих бедах. В Шемаху поэт возвращается вместе с Манучехром в 1159 году. В 1160 году он совершает поездку в Хой, а затем в 1163/64 году в Хамадан в качестве посла ширваншаха. В Шемахе зреет заговор против ширваншаха. В планах заговорщиков уничтожение 60 видных деятелей двора. Среди них значатся Хагани и имам Насираддин Бакуви. Узнав о заговоре, Хагани бежит в Карабах. Заговор раскрыт, его организаторы казнены и Хагани может вернуться в Ширван.

Хагани ведёт интенсивную общественно-политическую жизнь, много ездит по Ширвану. Он опять рвется в Хорасан, но попадает в государственную тюрьму, находящуюся в замке Шабаран. Здесь он пишет ряд «тюремных элегий», которые специалисты относят к самым интересным произведениям поэта. Выйдя из тюрьмы, Хагани решает совершить второй хадж в Мекку. После того, как атабек Шамс ад-Дин Ил-Дениз разбил в бою Ахситана, тот бежит из Шемахи в Баку и Хагани, воспользовавшись свободой, получает возможность совершить очередной хадж в Мекку. Близкие и друзья не хотят отпускать поэта, догадываясь, что он может не вернуться. Сам Хагани тоже переживает расставание. С ним едут родные, друзья и слуги. Среди сопровождающих был и его ученик, известный впоследствии персидский поэт, Муджиреддин Бейлагани. В 1176 году Хагани уже в Багдаде. Новый халиф ал-Мустади принимает Хагани даже более торжественно, чем ал-Мугтафи. Отсюда он едет в Мекку, а затем в Медину. В Медине поэт повторно посещает могилу пророка Мухаммада и опять пишет шафраном «зарок», который закапывает, по народной традиции, в землю, у могилы пророка. По дороге в Багдад его грабят и даже несколько дней держат в заточении с предложением принять несторианство. Из Багдада Хагани обращается к Амиру Салеху Асадиддину с просьбой прислать одного верблюда в связи с потерей в пути десяти верблюдов. Амир Салех немедля высылает поэту десять верблюдов. Будучи в Багдаде, он пишет несколько стихов, посвящённых этому городу и проведённым там дням, читает в мечети пятничную проповедь на арабском языке. Учёные Багдада дали ему прозвище «Дабири-араб». Поэт посещает знаменитый университет «Низамиййа». В Багдаде он остаётся около недели. Властители соседних стран и областей наперебой приглашают знаменитого поэта посетить их двор.

В 1177 году через Диярбакыр Хагани приезжает в Тебриз — столицу государства сельджукских Атабеков Азербайджана (Ильдегизидов). Когда Хагани был в пути, у ширваншаха Ахситана умирает любимый сын, воспитателем которого был Хагани. Поэт посылает ему соболезнование. 24 года жизни в Тебризе поэт проводит в библиотеке города, научных изысканиях, учительствуя. В это время поэт все чаще обращается к богу и суфизму и, очевидно, в связи с этим много путешествует, сближается со многими учёными суфиями, посещает святые места. Ширваншах Ахситан шлёт послов к поэту с просьбой вернуться в Ширван. Такая же просьба поступает от царя Грузии Георгия III. Пишет из Тифлиса его близкий друг Изададдин, занимающий высокий пост при дворе Георгия. Но поэт непреклонен. Он любит Ширван и готов служить ему, но больше туда не вернется. Дом Хагани в Тебризе становится своего рода посольством Ширвана. Здесь всегда много людей из Ширвана, официальных неофициальных. Хагани выполняет поручения Ахситана, переписывается с ним и посвящает ему свои стихи. Как пишет поэт, в год на гостей он тратит около 3-4 тысячи динаров. Из письма видно, что эти расходы оплачивает ширваншах. Тетя Ахситана, сестра Манучехра, Исматанддин в конце 1177 года по пути в Мекку три месяца оставалась в Тебризе. В касыде, написанной в честь этого события, Хагани пишет, что до неё он слышал только о жене правителя Ахлата, посетившей Мекку издалека. В Тебризе Хагани сближается с Сейфаддином Бектамиром. Бектамир, будучи мамлюком, благодаря своему уму и неукротимой энергии, смог добиться высоких постов при атабеке Кызыл-Арслане. У него имеется большая библиотека и он всячески поддерживает учёных и поэтов. Поэт путешествует по всему Азербайджану, посещает Ирак и культурные центры Анатолии, дважды бывает в Исфагане. Попасть же в Хорасан, куда поэт рвется всю жизнь, ему так и не пришлось. Доехать ему опять удаётся только до Рея, где он заболевает и возвращается в Тебриз. На обратной дороге в Занджане поэта с большой теплотой и сердечностью принимает выдающийся персидский философ Ейнудовла Хаким ал-Занджави. Из Тебриза Хагани шлёт Ейнадовла благодарственное письмо и подарки — черную лошадь и черную одежду с белой повязкой. В 1197/98 году умирает Ахситан, Хагани пишет на его смерть элегию.

Умер Хагани в 1199 году и похоронен в предместье Тебриза Сурхаб на знаменитом кладбище, впоследствии получившем название «кладбище поэтов» («мах-барат аш-шуара»). В настоящее время на этом кладбище после смерти великого поэта Шахрияра, ставшего ещё при жизни классиком иранской и азербайджанской поэзии, в 1981 году сооружен величественный мавзолей-музей, где рядом с именем Шахрияра можно прочитать имена Хагани и некоторых других выдающихся поэтов и мыслителей. Средневековые тазкиристы пишут, что Низами написал на смерть Хагани элегию, в которой со скорбью замечает, что он всегда мечтал на свою смерть получить элегию Хагани, а пришлось писать её самому:

Я говорил: Хагани будет оплакивать меня,
Но увы! Мне пришлось оплакивать Хагани.

Свернуть 

Афзаладдин Ибрагим ибн Али Хагани Ширвани , более известный как Хагани Ширвани или Хакани (перс. خاقانی‎; азерб. Xaqani Şirvani; ок. 1126, Шемаха — 1199, Тебриз) — восточный… Развернуть 

Родился в населенном армянами селении Марата сирийской торгово-ремесленной провинции Длук (Сирия), некоторое время жил в обители Айгек (Киликия).
Образование получил на родине, а затем в монастыре Аркакахин, на Черной горе в Киликии.
После завершения образования получил степень вардапета и занялся проповеднической деятельностью.
Как вардапет-проповедник - много путешествовал, длительное время учительствовал в разных городах Армении.
В 1198 - принимал участие в торжествах по поводу коронации Киликийского царя Левона II.
Вскоре по неизвестным нам причинам его стали преследовать, и он вынужден был уехать и вести жизнь изгнанника.
В 1210 - после двухлетних странствий он обосновался в монастыре Айгек. По названию этого последнего его прибежища Вардана стали называть Айгекци.
Одна из его проповедей написана в 1229 г. Сколько он прожил после этого, неизвестно.
Умер Вардан Айгекци в престарелом возрасте (после 1229 г.).

Свернуть 

Родился в населенном армянами селении Марата сирийской торгово-ремесленной провинции Длук (Сирия), некоторое время жил в обители Айгек (Киликия).
Образование получил на родине, а… Развернуть 

Абу́ль-Вали́д Муха́ммад ибн А́хмад аль-Куртуби, известен как Ибн Рушд (араб. ابن رشد‎; 1126, Кордова — 10 декабря 1198, Марракеш) — западноарабский философ. В Западной Европе известен под латинизированным именем Аверро́эс.
Автор трудов по логике, аристотелевской и исламской философии, богословию, религиозному праву маликитского мазхаба, географии, математике, физике, астрономии, небесной механике, медицине, психологии и политике. Перипатетик, видный представитель восточного аристотелизма, основоположник аверроизма; переводы его трудов на латынь способствовали популяризации Аристотеля в Европе.
Отец Ибн Рушда был главным судьей и муфтием Кордовы. Ибн Рушд обучался у крупнейших учёных своего века и был в дружеских отношениях со знаменитым суфийским мыслителем Ибн Араби и известными учёными Ибн Туфайлем и Ибн Зухром. При альмохадском султане Юсуфе (1163—1184) достиг высших почётных должностей и жил то в Марокко, то в Севилье или Кордове. При его наследнике Аль-Мансуре Ибн Рушд как придворный лекарь и друг халифа находился вначале в большой милости. Однако затем его строго рационалистические воззрения стали входить в противоречие с более ортодоксальными взглядами султана; в итоге, Ибн Рушд был обвинён завистниками в несоблюдении учения Корана и, попав в немилость, был смещён с должностей и жил в изгнании близ Кордовы, а его произведения были сожжены. Через несколько лет, когда сам султан стал заниматься и интересоваться философией, Ибн Рушд в 1197 году был опять призван ко двору в Марракеш (Марокко) и осыпан доказательствами благосклонности, но вскоре после этого он умер в 1198 году в Марокко. Его тело было отправлено в Кордову, где и было предано земле.
Ибн Рушд перевёл с сирийского и прокомментировал ряд сочинений Аристотеля (отсюда его поименование в философии средневековья и Возрождения — «Комментатор»). Одно из его основных философских сочинений это «Непоследовательность непоследовательности» (Tahāfut al-Tahāfut), в котором он отстаивает аристотельянство, полемизируя с аль-Газали и его работой «Непоследовательность философов» (Tahāfut al-Falāsifa).
Его причисляют к представителям восточного перипатетизма, замечая, что он был сторонником наиболее аутентичного аристотельянства, очищенного от примесей неоплатонического учения о эманации. В работах Ибн Рушда заметно влияние александрийских комментариев Аммония, Фемистия и др. В спорах с Аль-Газали он выступал как рационалистический защитник философии.
В западноевропейской средневековой философии существовало направление, сторонники которого продолжили начатую Ибн Рушдом интерпретацию учения Аристотеля. Направление получило название аверроизма. Его сторонники не заботились о согласовании философии Аристотеля с христианским вероучением (ими была выдвинута концепция «двойственной истины», обосновывавшая независимость истин разума от истин религии).
Он написал также книгу по медицине «Colliget» (арабское «Куллийят» — «система»), которая была переведена на латинский язык и несколько раз перепечатывалась. Многие его произведения переведены также на иврит.

Свернуть 

Абу́ль-Вали́д Муха́ммад ибн А́хмад аль-Куртуби, известен как Ибн Рушд (араб. ابن رشد‎; 1126, Кордова — 10 декабря 1198, Марракеш) — западноарабский философ. В Западной Европе… Развернуть 

Писал на иврите. Путешествовал по Провансу, Египту, Палестине, Сирии и Месопотамии, где во многом содействовал ознакомлению местных еврейских общин с культурой евреев Испании. Наиболее известное произведение Алхаризи «Тахкемони» («Ты умудряешь меня», создано после 1220 г.) написано рифмованной прозой в стиле арабских макам (Алхаризи — один из зачинателей этого жанра в еврейской литературе). Блестящая по стилю книга не только является лучшим образцом жанра макамы в средневековой еврейской литературе, но и содержит ценные сведения о еврейской жизни и культуре того времени.
Другая книга Алхаризи «Сефер ха-‘анак» («Книга ожерелья») состоит из 257 коротких стихотворений на нравственные и религиозные темы. Большинство из них представляет собой рифмованные каламбуры, состоящие из двух строф. Алхаризи перевел на иврит, под названием «Махбарот Итиэль» («Тетради Итиэля», не позднее 1218 г.) макамы арабского писателя ал-Харири.
Написанный на арабском языке трактат Маймонида «Далалат ал-хаирин» («Наставник колеблющихся») переведен Алхаризи на иврит под названием «Море невухим». Этот перевод лег в основу латинской и испанской версий трактата, хотя еврейский читатель на протяжении веков предпочитал более точный одноименный перевод Шмуэля Ибн Тиббона. Алхаризи перевел также введение в Мишну Маймонида и его комментарии к первым трактатам мишнаитского раздела Зра‘им.

Свернуть 

Писал на иврите. Путешествовал по Провансу, Египту, Палестине, Сирии и Месопотамии, где во многом содействовал ознакомлению местных еврейских общин с культурой евреев Испании.… Развернуть 

Авраам бен Меир ибн Эзра (ивр. ‏אברהם אבן עזרא‏‎, исп. Abraham ben Meir ibn Ezra); также Абен-Езра (1089, Тудела, тайфа Худидов — 1164, Калаорра, Королевство Наварра) — средневековый наваррский (испанский) и еврейский учёный раввин-философ, занимался математикой, богословием, астрономией, астрологией и особенно библейской экзегетикой, также поэт и лингвист, знал многие восточные языки. Автор простого и ясного толкования в буквальном смысле почти всех книг Ветхого Завета (за исключением Паралипоменона). Автор сборника гимнов, песен, шуток и загадок (немецкий перевод 1885—1892). Один из основополагателей грамматики ивритa. Среди математических достижений, ему принадлежат вычисления и свойства биномиальныx коэффициентов. Автор многих книг по астрономии и астрологии.
Современником именуется арабским именем Абу-Исхак (Ибрагим) ибн-аль-Маджид ибн-Эзра. В средневековых сочинениях именовался Abraham Judaeus (Авраам Иудей), Avenara, Avenare (Авенара; Ебенара; Евенара).
Кроме написания самостоятельных трудов, делал классические переводы с арабского, и может быть назван «главой переводной литературы» (ראש המעתיקים‎) с большим правом, чем переводчик с арабского Иуда ибн-Тиббон (1120—1190) из Люнеля, который начал свою деятельность на 20 лет позже и который оценивал по достоинству значение ибн Эзры для еврейства Средней Европы, называя его своим предшественником в деле «пробуждения интереса к светским наукам на еврейском языке», единственно доступном для евреев тех стран, где отсутствовало знакомство с арабским, научным языком того времени
В первый, более длинный из этих двух периодов, ибн Эзра известен на своей родине, главным образом, как поэт и мыслитель. Его восхваляют как религиозного философа («мутекаллим»; «говорящий») и как человека, одарённого большим красноречием. Авраам ибн-Дауд говорит о нём в конце своего «Sefer ha-Kabbalah» («Книга традиции») как о «последнем в цепи тех великих людей, которые составляли гордость испанского еврейства, подкрепляя руки Израиля песнями и словами утешения». К первому периоду относят большую часть его религиозных и других стихотворений. Сам ибн Эзра имеет обыкновение называть себя «певцом» (השר‎) или «отцом песней» (אבי שירות‎). Гейне высоко ценил ибн Эзру как поэта: он поставил его рядом с такими величинами, как рабби Иехуда Галеви и Соломон ибн-Гебироль, назвав их «трёхзвездием» еврейско-испанской поэзии.
Личными друзьями ибн Эзры в испанский период были Йосиф ибн-Цаддик и Иехуда Галеви, который был лишь несколькими годами старше ибн Эзры. В его комментарии к Библии встречаются некоторые толкования, которые он мог позаимствовать только из бесед с р. Иехудой Галеви. Что ибн Эзра часто дискутировал с различными представителями караимского учения ещё в Испании, где это учение было тогда сильно распространено, и что он хорошо был знаком с литературой караимов, об этом свидетельствуют многие места того же комментария к Библии.
Во второй период деятельности, не будучи связан семейными узами, ибн Эзра ведёт жизнь скитальца, оставаясь в некоторых местах по нескольку лет. Его путешествие по Северной Африке и Египту могло быть совершено в промежуток времени между отъездом из Испании и прибытием в Рим (1140). Возможно, что пребывание ибн Эзры в Африке совпало с пребыванием там Иехуды Галеви. Одно место у Соломона ибн-Пархона, по-видимому, намекает на эту встречу, хотя замечание автора может быть истолковано и иначе. Возможно также, что путешествие ибн Эзры по Востоку — поездка в Палестину и Багдад (предание гласит, что ибн Эзра добрался даже до Индии) — должно быть отнесено ко времени между двумя его пребываниями в Италии или же имело место после его жизни в Италии и перед его поездкой в Прованс.
Уже в первый год жизни в Риме (1140) он разработывает некоторые задуманные им темы. За два поколения до него, в 1080 году Моисей ибн-Гикатилла (Джикатилла) сделал два перевода грамматических трудов Хайюджа, но неточных и неудовлетворительных, поэтому ибн Эзра взялся за новый перевод тех же самых произведений[18]. Этими своими переводами он становится классическим предшественником семьи Тиббонитов.
Вплоть до 1155 года преподаёт грамматику и языки в среде итальянских евреев. В Риме его учеником был Вениамин бен-Иоаб, для которого ибн Эзра составил комментарий к Иову. Позже ибн Эзра останавливался в Лукке (1145), Мантуе (1145—1146) и Вероне (1146—1147). В Мантуе закончил (1145) грамматический труд «Zachot»; снова находился в этом городе в 1153 году. Плодом его пребывания в Италии явился целый ряд произведений по библейской экзегетике и грамматике.
В Прованс ибн Эзра отправился до 1155 году. Там он остановился в городе Безье, где написал книгу об именах и атрибутах Бога, посвятив её своим покровителям, Аврааму бар-Хаим и Исааку бен-Иегуда.
Затем ибн Эзра пребывал некоторое время в Северной Франции, в городе Дрё (Dreux). Ho вследствие описки долгое время думали, что ибн Эзра писал некоторые из своих произведений на острове Родосе, так как еврейское «דרוס‎» (Dreux) превратилось у переписчиков в «רדוס»‎; и с лёгкой руки Греца впоследствии под этим стали подразумевать город Родез (Rhodez) в Южной Франции[20]. В Дрё ибн Эзра завершил некоторые из своих трудов экзегетического характера и там же приступил к составлению нового комментария к Пятикнижию. Там же общался с двумя знаменитыми внуками Раши, р. Яковом Там и р. Самуилом б.-Меир; сохранилось даже стихотворение, составленное ибн Эзрой в честь последнего.
В 1156 г. он посетил Лондон, где написал свое религиозно-философское произведение «Jesod Моrа» (ימוד מורא‎) для своего ученика Иосифа бен-Яков, а также небольшой трактат о субботе (אגרת שבת‎).
В 1160 году поселился в Нарбонне.

Свернуть 

Авраам бен Меир ибн Эзра (ивр. ‏אברהם אבן עזרא‏‎, исп. Abraham ben Meir ibn Ezra); также Абен-Езра (1089, Тудела, тайфа Худидов — 1164, Калаорра, Королевство Наварра) —… Развернуть 

Хильдегарда фон Бинген - аббатесса бенедиктинского монастыря, редкостный многопрофильный талант – писатель, поэт, лингвист, художник, композитор, ученая, философ, врач, натуралист, ясновидящая, христианский мистик, эрудит и, наконец, просто красавица. Эту удивительную женщину внимательно слушала и церковная элита, и императоры.

Хильдегарда родилась десятым, очень слабым, болезненным ребенком в семье дворян Хильдеберта и Мехтильды, служивших графам фон Шпонхайм. С трехлетнего возраста ее начали посещать видения, в 8 лет она была отдана на воспитание монахине Ютте фон Шпонхайм, сестре графа. Когда девочке исполнилось 14, они с Юттой переселились в женский скит при мужском бенедиктинском монастыре. Хильдегарда изучала Библию, песнопения и молитвы бенедиктинцев, латинскую патристику и свободные искусства. В 1136 году после смерти Ютты Хильдегарда приняла руководство женской монашеской общиной в составе десятка монахинь. К 1152 году при ее содействии для общины был построен монастырь Рупертсберг под Бингеном, на перекрестке торговых и паломнических путей, где неподалеку находилась штаб-квартира влиятельного архиепископства, ближе к миру, где была возможность получать последние новости из области различных наук, где был лучший доступ к интеллектуальным богатствам эпохи.

В 1165 году в Айбингене был создан филиал ее монастыря, принимавший послушниц любого происхождения и сохранившийся по сей день. Под ее началом в монастыре сформировалась жизнерадостная девичья коммуна. Хильдегарда говорила, что в раю не было уродства, поэтому «девственницы с правом на райскую прописку могут наслаждаться своей красотой». Хильдегарда отвергала установку бенедиктинского ордена на строгий аскетизм и самобичевание. Черпать и радость в религии позволяла другая, жизнеутверждающая установка. Хильдегарда – автор жизнеописания святых, трактатов по медицине и траволечению, по истории, по космологии. Она писала о том, что человек – это микрокосмос, о временных циклах вселенной. Задолго до Ньютона средневековая монахиня изложила закон всемирного тяготения, за полвека до Галилея описала нашу планету как вращающийся шар, за 700 лет до Эрстеда и Ампера заговорила о магнитных полях. И иллюстрировала свои трактаты Хильдегарда тоже сама – например, изобразила карту вселенной и необыкновенно филигранные сложные мандалы, не уступающие тибетским. На одной из них – человек в сердце Космоса. Через 300 лет появился очень похожий на него знаменитый Витрувианский человек Леонардо да Винчи – рисунок канонических пропорций вписанного в круг и квадрат тела.

Хильдегарда написала «Книгу о внутренней сущности различных природных созданий» (Liber subtilitatum diversarum naturarum creaturarum), известную в двух частях: «Книга о простой медицине» (Liber simplicis medicinae), или «Физика», и «Книга об искусстве исцеления» (Liber compositae medicinae, или Causae et curae), где есть информация и советы, не потерявшие своей актуальности даже сегодня. Хильдегарда проповедовала целостный подход к лечению человека, согласно которому его необходимо рассматривать в совокупности физической, психической и душевной сфер. Девиз такой концепции: «Сначала выздоравливает душа, за ней и тело». Кроме того, Хильдегарда предостерегала, что природа (в тогдашней лексике – «элементы») может направить свою силу против человека, вплоть до его уничтожения, в случае если человек не перестанет систематически ее разрушать.

Лечебна и музыка Хильдегарды, «таинственно изукрашенная многими чудесами». Слушать ее особенно рекомендуется людям с расстройствами психики, страдающим бессонницей. В книге «Жизнь после смерти» Роберт А. Уилсон написал, что «Хильдегарда Бингенская написала больше первоклассной музыки, чем Моцарт, Бах и Скотт Джоплин, вместе взяты». Хильдегарда – автор и кулинарных рецептов. Как целитель и знахарь она использовала наговоренный хлеб и овсянку, школьникам рекомендовала «вразумляющее печенье», улучшающее работу головного мозга, а своим послушницам – хорошее пиво. Современник Хильдегарды Гибер из Жанблу писал, что она первая после Девы Марии смогла возвеличить женщину своими трудами. Хильдегарду называли «сияющий блеск священной религии». При том что смелая женщина открыто критиковала существующую политику за излишнюю жестокость, абсурдность, инквизицию, общением с ней гордились самые знаменитые люди – например, вел переписку сам Фридрих Барбаросса, император Священной Римской Империи, соратник короля Ричарда Львиное Сердце. Переписывалась она и с несколькими Римскими Папами.

Прожила Хильдегарда 81 год. После смерти тремя Папами и Церковным собором ее откровения были признаны достоверными. В октябре 2012 года Папа Бенедикт XVI официально канонизировал Хильдегарду Бингенскую и присвоил ей титул Учитель Церкви.

Свернуть 

Хильдегарда фон Бинген - аббатесса бенедиктинского монастыря, редкостный многопрофильный талант – писатель, поэт, лингвист, художник, композитор, ученая, философ, врач,… Развернуть 

Родился в 1153г.
Архиепископ Тарса Киликийского, родственник армянского католикоса Нерсеса IV Шнорали (Благодатного), поэт, ученый и проповедник, крупнейший общественный и церковный деятель Киликийской Армении.
Будучи отпрыском княжеского рода, он избрал себе духовное поприще и очень молодым получил сан вардапета. Был широко образован, знал языки, его перу принадлежит ряд богословских трудов, которые перечисляет Киракос Гандзакеци в своей «Краткой Истории». Особенно известны его «Синодальные речи». Нерсес Ламбронаци был известен свободомыслием в церковных делах, активно боролся за сближение Армянской церкви с римской и греческой.
Когда в 1179 г. в Киликии, в Рум-Кла (Рум-Кале), на берегу реки Евфрат, был созван собор, рассмотревший вопрос церковного объединения, Нерсес, по поручению патриарха армянского Григория IV (1173-1193), произнес замечательное слово, и только смерть греческого императора Мануила Комнена помешала осуществлению постановлений собора. После этого против Нерсеса был воздвигнут ряд обвинений в измене интересам церкви.
Умер в 1198г.

Свернуть 

Родился в 1153г.
Архиепископ Тарса Киликийского, родственник армянского католикоса Нерсеса IV Шнорали (Благодатного), поэт, ученый и проповедник, крупнейший общественный и… Развернуть 

Родился предположительно в 1120 или 1130 (по другим данным – в 1140) в Гандзаке (ныне Гянджа, Азербайджан), где получил первоначальное образование, а затем решил посвятить себя духовному призванию и принял монашеский сан.
Стремясь обрести новые знания, он отправился искать ученых-вардапетов, учился у Ованнеса Тавушеци и других ученых, получил звание вардапета.
Однако и это не удовлетворило его, он переселился из Восточной Армении в Киликию, где, скрыв, что уже имеет ученую степень вардапета, продолжал учиться у виднейших ученых Черной горы.
Умер в 1213 в монастыре Нор Гетик (ныне - село Гош в Армении).
Мхитар Гош основал монастырь Нор Гетик, который после его смерти стал называться Гошаванк (то есть монастырь Гоша - арм.).

Свернуть 

Родился предположительно в 1120 или 1130 (по другим данным – в 1140) в Гандзаке (ныне Гянджа, Азербайджан), где получил первоначальное образование, а затем решил посвятить себя… Развернуть