Мурасаки Сикибу — японская поэтесса и писательница периода Хэйан, автор романа «Гэндзи-моногатари», «Дневника Мурасаки Сикибу», сохранилось также её личное собрание стихов.
Личное имя писательницы (как и прочих женщин периода Хэйан) нам неизвестно; «Мурасаки Сикибу» — прозвище, составленное из имени одной из главных героинь романа «Гэндзи-моногатари», возлюбленной принца Гэндзи, и должности отца писательницы «сикибу-но дзё». Отец Мурасаки, Фудзивара Тамэтоки, принадлежал к северной ветви рода Фудзивара. Он был известным учёным и поэтом, как и многие его родственники (например, Фудзивара Канэсукэ, один из тридцати шести бессмертных). Мать Мурасаки — дочь Фудзивара Тамэнобу. И мать, и отец принадлежали к средней чиновничьей аристократии.
В 998 г. Мурасаки вышла замуж за Фудзивара Нобутака. В 999 г. у них родилась дочь, Кэнси, в будущем — поэтесса, известная под именем Дайни-но Саммисю. В 1001 г. Фудзивара Нобутака скончался, и Мурасаки оказалась в сложном материальном положении. В 1005 г. она была вынуждена пойти на службу к императрице Сёси, дочери Фудзивара Митинага. Одновременно с Мурасаки на службу во дворец поступили и другие известные поэтессы: Акадзомэ Эмон, Идзуми Сикибу. Это был блестящий двор, при котором часто проводились поэтические турниры. «Дневник» Мурасаки-сикибу относится к жанру дзуйхицу — воспоминания о том, что волновало её, в основном организованные в хронологическом порядке. Но в «Дневнике» есть и пассажи, не поддающиеся временной атрибуции, — рассуждения о людях, окружающих Мурасаки, воспоминания детства. В целом «Дневник» охватывает период с 1008 по 1010 г. В «Дневнике» Мурасаки упоминается Сэй-Сёнагон.
Большинство исследователей полагают, что «Гэндзи-моногатари» написан в 1001—1008 гг. Предположительно в 1013—1014 гг. составлено её личное собрание стихотворений. Поскольку никаких сведений о ней и никаких её стихов позднее 1014 г. не встречается. Вероятно, в то же время она покинула двор. Поэтому большинство исследователей считают 1014 г. годом её смерти.
Считается, что её могила находится с западной стороны от могилы поэта Оно-но-Такамура, у реки Хорикава, севернее современного Киото. В храмах Эндзёдзи, Исияма Хонган-дзи, Дайтокудзи стоят посвящённые Мурасаки Сикибу ступы для приношений.
В честь Мурасаки Сикибу назван кратер на Меркурии.
Мурасаки Сикибу — японская поэтесса и писательница периода Хэйан, автор романа «Гэндзи-моногатари», «Дневника Мурасаки Сикибу», сохранилось также её личное собрание стихов.… Развернуть
Абу Али Хусейн Ибн Абдаллах Ибн Сина (латинизированное имя Авиценна) – великий средневековый учёный-энциклопедист, поэт и музыкант. Государственный деятель, визирь, советник и придворный врач эмиров и султанов. Самый известный и влиятельный философ-учёный средневекового исламского мира, представитель восточного аристотелизма. Гениальный медик, его важнейшее научное сочинение, «Канон медицины» в 5-ти частях получил мировую известность и многократно переводился на другие языки. Автор более 450 трудов в 29 областях науки, из которых до нашего времени дошли 274.
Иранец по происхождению, Хусейн Ибн Сина родился в в небольшом селении вблизи Бухары, столицы государства Саманидов. Его отец был богатым чиновником, исмаилитом – выходцем из Балха. Мальчик с раннего возраста проявлял исключительные способности и одарённость; к десяти годам знал почти наизусть Коран. Отец дал ему систематическое домашнее образование и затем отправил в обычную мусульманскую школу. Когда мальчику исполнилось 10 лет, он уже знал наизусть весь Коран, что согласно убеждениям мусульман считалось наиболее почтенным знаком. Математику изучал у торговца Махмуда Массоха, логику и фикх (мусульманское право) — у Исмаила Захида, медицину — у бухарского врача Абу Мансура Камари. Философии обучался у ученого Абу Абдаллаха Натили. Все науки и музыка ему давались легко, кроме «Метафизики» Аристотеля. С 15 лет он начал заниматься самостоятельно и к 18 годам уже сложился как зрелый ученый.
Увлекшись медициной, Ибн Сина пополнял чтение книг наблюдениями больных, что научило многим приёмам лечения, которые нельзя найти в книгах. В 16 лет его пригласили лечить самого эмира Бухары. В возрасте 20 лет, он уже являлся автором нескольких книг: обширной энциклопедии, изданий по этике и медицинского словаря.
Но в 1002 году Бухара была взята тюрками-туркменами, а иранская династия Саманидов пала. Ибн Сина направился с торговым караваном в Хорезма, куда прибыли также его бывшие наставники Масихи и Бируни. Местный правитель города способствовал развитию наук, разрешая собираться во дворце ученым для плодотворного общения. Вскоре Ибн Сину стали называть «князем врачей».
В 1008 году, после отказа поступить на службу к султану Махмуду Газневи, его благополучная жизнь сменилась годами скитания по Хорасану и Табаристану. Свои работы он писал порой в седле во время своих долгих переездов.
В 1015-1024 гг. Ибн Сина жил в Хамадане, сочетая научную деятельность с активным участием в политических и государственных делах. За успешное лечение эмира Шамс ад-Давла получил должность визира, но нажил себе врагов в военных кругах. Властитель отклонил требование военных предать Ибн Сину казни, но выслал за пределы своих владений. Через 40 дней с эмиром случился очередной приступ болезни, который заставил его отыскать ученого и вновь назначить своим министром. После смерти эмира за попытку перейти на службу к правителю Исфахана на 4 месяца он был заточён в крепость.
Последние 14 лет жизни Ибн Сина служил в Исфахане при дворе эмира Ала ад-Давла, где ему создали благоприятные условия для научной деятельности. Он был главным врачом и советником эмира, сопровождал его даже в военных походах. В течение этих лет Ибн Сина, подстёгиваемый критикой его стиля, обратился к изучению литературы и филологии. Также продолжал плодотворную научную работу, завершил «Канон врачебной науки». Однако многие рукописи трудов, в том числе «Книга справедливости» («Китаб уль-инсаф») сгорели во время нападения на Исфахан газнийского войска.
Во время одного из военных походов правителя Исфахана у Ибн Сины открылась тяжёлая желудочная болезнь, от которой вылечить себя он не смог. В своем завещании он дал указание отпустить всех своих рабов, наградив их, и раздать всё своё имущество беднякам. Сначала ученый был похоронен в Хамадане у городской стены, а через 8 месяцев его прах перевезли в Исфахан и перезахоронили в мавзолее эмира.
Научная и литературная деятельность.
Главные философские труды – «Книга исцеления» (в сокращённом изложении – «Книга спасения»), «Книга указаний и наставлений»,«Книга знания» (на языке фарси). Философия Ибн Сины продолжает традиции восточного аристотелизма в области метафизики, гносеологии и логики, отчасти – онтологической концепции неоплатонизма. Ибн Сина отрицает сотворённость мира во времени, объясняя его как вневременную эманацию Бога – «первой причины», из которого в иерархическом порядке истекают разумы, души и тела небесных сфер. Т. о., «универсальный разум» и «мировая душа» неоплатонизма дробятся у него на отдельные разумы и души согласно космологической схеме Аристотеля. Один Бог, по Ибн Сине, обладает абсолютным существованием, всё же остальное само но себе только возможно, а действительно лишь благодаря Богу. Однако природа, истекшая от Бога через иерархию эманаций, в дальнейшем развивается по принципу самодвижения, будучи вместе с тем замкнутой во времени и пространстве. В социальном учении Ибн Сины примечательна мысль о дозволительности вооружённого восстания против несправедливого правления. Мусульманские богословы (в частности, Газали) обвиняли Ибн Сину в ереси и атеизме, тогда как Ибн Рушд критиковал его с позиций более последовательного натурализма. Философские и естественно-научные трактаты Ибн Сины пользовались большой популярностью на Востоке и на Западе в течение ряда столетий.
«Канон врачебной науки» – итог взглядов и опыта греческих, римских, индийских и среднеазиатских врачей, переиздавался на латинском языке около 30 раз и много веков был обязательным руководством в Европе и в странах Востока. В «Каноне» излагаются теоретические основы медицины – взгляды автора на философию медицины, учение о т. н. соках (кровь, лимфа, жёлчь) и различных телосложениях, основы анатомии человека, рассматриваются причины болезней и здоровья, симптомы болезней, развивается учение о рациональном питании. Ибн Сина выдвинул гипотезу о невидимых возбудителях «лихорадочных» (инфекционных) заболеваний, передающихся при посредстве воды и воздуха. Описанные Ибн Синой клинические картины болезней отличаются точностью и полнотой. «Канон» оказал громадное влияние на развитие медицины во всех странах мира. В алхимии Ибн Сина стал первым критиком идеи трансмутации металлов, которую он считал невозможной, и основной задачей алхимии считал приготовление лекарственных средств.
Сохранились немногочисленные стихи Ибн Сины на арабском языке и на фарси. Основная тема его поэтического творчества – вечность материи, проповедь просвещения и науки. Характерные черты стихов Ибн Сины – афористичность, простота художественно-изобразительных средств. Большая часть его стихов на фарси написана в форме рубай. Ибн Сина выступал и как теоретик литературы – в комментариях к «Поэтике» Аристотеля и в дошедшем до нас толковании стихов арабского поэта Ибн ар-Руми. Научные сочинения Ибн Сины сыграли большую роль в становлении классического фарси как литературного языка. Ибн Сина оказал влияние на классическую иранскую литературу, в меньшей мере – на арабскую, узбекскую и отчасти средневековую еврейскую литературы. С его повестью «Живой, сын Бодрствующего» некоторые исследователи связывают сюжет «Божественной комедии» Данте.
Абу Али Хусейн Ибн Абдаллах Ибн Сина (латинизированное имя Авиценна ) – великий средневековый учёный-энциклопедист, поэт и музыкант. Государственный деятель, визирь,… Развернуть
Абулькасим Фирдоуси – персидский и таджикский поэт, всемирно известный автор поэмы «Шахнамэ» («Книга о царях», или «Книга царей»). Фирдоуси родился между 932 и 936 годами в городе Тус области Хорасан в Восточной Персии (остатки этого города находятся неподалеку от современного Мешхеда) в семье аристократа-землевладельца, дела которого, однако, в результате беспрестанных войн шли плохо.
О его детстве и юности до нас не дошло практически никаких сведений, но известно, что он получил хорошее образование, владел арабским и персидским языками – двумя основными литературными языками того времени.
Его молодость пришлась на то время, когда иранская аристократия после нескольких веков арабского господства избавилась от него и в отдаленных частях халифата снова захватила власть в свои руки. Это стало предпосылкой для возрожения интереса к древним иранским преданиям и хроникам. Центром таких настроений была Бухара, где правила династия Саманидов, якобы ведущая свое происхождение от домусульманских царей Ирана. Здесь же возникла идея создать хронику правящей династии, «Книгу царей», работу над которой начал поэт Дакики, но, написав около 1000 строк, умер, так и не закончив труд. Работу над «Книгой царей» продолжил Фирдоуси (приблизительно с 976 года) и посвятил ей бóльшую часть своей жизни – около 30 лет. Однако политическая ситуация за это время изменилась. Династия Саманидов была свергнута Газневидами, и новый султан, Махмуд Газневид, не был заинтересован в «Книге царей». По одной из версий, причиной этого было то, что Махмуд вел свое происхождение от турецкого раба Саманидов, а основной мыслью эпоса была теория о том, что на власть в Иране имеет право лишь тот, кто ведет свое происхождение от древних правителей. По другой версии, Махмуд отнесся к поэме резко отрицательно потому, что ее содержание противоречило его деспотичной и захватнической политике. Как бы то ни было, по мере написания поэмы материальное положение Фирдоуси все ухудшалось (первую ее редакцию он закончил к 994 году, вторую – к 1010), а в качестве вознаграждения за свой труд он получил, согласно источникам, «жалкую подачку». После такого отношения к себе и своей поэме Фирдоуси, по легенде, написал на султана сатиру и бежал в Багдад. Там он создал свою вторую поэму «Юсуф и Зулейка». Получив за нее небольшое вознаграждение, Фирдоуси вернулся к себе на родину в город Тус, где и умер в полной нищете в 1020 или 1030 году. На могиле поэта в 1934 году в связи с тысячелетием со дня рождения был воздвигнут мавзолей.
Абулькасим Фирдоуси – персидский и таджикский поэт, всемирно известный автор поэмы «Шахнамэ» («Книга о царях», или «Книга царей»). Фирдоуси родился между 932 и 936 годами в… Развернуть
Омар Хайям Нишапури — выдающийся персидский математик и астроном, при жизни был известен исключительно как выдающийся учёный-энциклопедист. Всемирно признанный поэт, который на протяжении всей жизни писал стихотворные философские афоризмы (рубаи), в которых высказывал свои сокровенные мысли. С годами количество приписываемых Хайяму четверостиший росло и превысило 5 тысяч, хотя исследователи считают возможным его авторство в отношении 300-500 рубаи.
Омар был сыном палаточника, также у него была младшая сестра Аиша. В 8 лет знал Коран по памяти, глубоко занимался математикой, астрономией, философией. В 12 лет Омар стал учеником Нишапурского медресе. Он блестяще закончил курс по мусульманскому праву и медицине, получив квалификацию хакима, то есть врача. Но медицинская практика мало интересовала Омара. Он изучал сочинения известного математика и астронома Сабита ибн Курры, труды греческих математиков.
Детство Хайяма пришлось на жестокий период сельджукского завоевания Центральной Азии. Погибло множество людей, в том числе значительная часть учёных. Позже в предисловии к своей «Алгебре» Хайям напишет горькие слова:
Мы были свидетелями гибели учёных, от которых осталась небольшая многострадальная кучка людей. Суровость судьбы в эти времена препятствует им всецело отдаться совершенствованию и углублению своей науки. Большая часть тех, которые в настоящее время имеют вид учёных, одевают истину ложью, не выходя в науке за пределы подделки и лицемерия. И если они встречают человека, отличающегося тем, что он ищет истину и любит правду, старается отвергнуть ложь и лицемерие и отказаться от хвастовства и обмана, они делают его предметом своего презрения и насмешек.
В возрасте шестнадцати лет Хайям пережил первую в своей жизни утрату: во время эпидемии умер его отец, а потом и мать. Омар продал отцовский дом и мастерскую и отправился в Самарканд. В то время это был признанный на Востоке научный и культурный центр. В Самарканде Хайям становится вначале учеником одного из медресе, но после нескольких выступлений на диспутах он настолько поразил всех своей учёностью, что его сразу же сделали наставником.
Как и другие крупные ученые того времени, Омар не задерживался подолгу в каком-то городе. Всего через четыре года он покинул Самарканд и переехал в Бухару, где начал работать в хранилищах книг. За десять лет, что учёный прожил в Бухаре, он написал четыре фундаментальных трактата по математике.
В 1074 году его пригласили в Исфахан, центр государства Санджаров, ко двору сельджукского султана Мелик-шаха I. По инициативе главного шахского визиря Низам ал-Мулка Омар становится духовным наставником Султана. Кроме того, Малик-шах назначил его руководителем дворцовой обсерватории, одной из крупнейших. Он не только продолжал занятия математикой, но и стал известным астрономом. С группой учёных он разработал солнечный календарь, намного более точный, чем Григорианский. Однако в 1092 году, со смертью покровительствовавшего ему султана Мелик-шаха и визиря Низам ал-Мулка, исфаханский период его жизни заканчивается. Обвинённый в безбожном вольнодумстве, поэт вынужден покинуть сельджукскую столицу.
О последних часах жизни Хайяма известно со слов его младшего современника — Бехаки, ссылающегося на слова зятя поэта.
Однажды во время чтения «Книги об исцелении» Абу Али ибн Сины Хайям почувствовал приближение смерти (а было тогда ему уже за восемьдесят). Остановился он в чтении на разделе, посвященном труднейшему метафизическому вопросу и озаглавленному «Единое во множественном», заложил между листов золотую зубочистку, которую держал в руке, и закрыл фолиант. Затем он позвал своих близких и учеников, сделал завещание и после этого уже не принимал ни пищи, ни питья. Исполнив молитву на сон грядущий, он положил земной поклон и, стоя на коленях, произнёс: «Боже! По мере своих сил я старался познать Тебя. Прости меня! Поскольку я познал Тебя, постольку я к тебе приблизился». С этими словами на устах Хайям и умер.
Также есть свидетельство о последних годах жизни поэта, оставленное автором «Четырёх бесед»:
В году 1113 в Балхе, на улице Работорговцев, в доме Абу Саида Джарре остановились ходжа имам Омар Хайям и ходжа имам Музаффар Исфизари, а я присоединился к услужению им. Во время пира я услышал, как Доказательство Истины Омар сказал: «Могила моя будет расположена в таком месте, где каждую весну ветерок будет осыпать меня цветами». Меня эти слова удивили, но я знал, что такой человек не станет говорить пустых слов. Когда в 1136 я приехал в Нишапур, прошло уже четыре года с тех пор, как тот великий закрыл свое лицо покрывалом земли, и низкий мир осиротел без него. И для меня он был наставником. В пятницу я пошел поклониться его праху взял с собой одного человека, чтобы он указал мне его могилу. Он привел меня на кладбище Хайре, повернул налево у подножия стены, огораживающей сад, увидел его могилу. Грушевые и абрикосовые деревья свесились из этого сада и, распростерши над могилой цветущие ветви, всю могилу его скрывали под цветами. И пришли мне на память те слова, что я слышал от него в Балхе, и я разрыдался, ибо на всей поверхности земли и в странах Обитаемой четверти я не увидел бы для него более подходящего места. Бог, Святой и Всевышний, да уготовит ему место в райских кущах милостью своей и щедростью!
Омар Хайям Нишапури — выдающийся персидский математик и астроном, при жизни был известен исключительно как выдающийся учёный-энциклопедист. Всемирно признанный поэт,… Развернуть
Сэй Сёнагон — знаменитая средневековая японская писательница и придворная дама при дворе императрицы Тэйси (Садако) эпохи Хэйан. Автор единственной книги «Записки у изголовья» (яп. 枕草子, макура-но соси), давшей начало литературному жанру дзуйхицу (эссе) в японской литературе.
О жизни Сэй Сёнагон известно мало, во многом реконструкция её биографии строится на догадках и гипотезах. Она происходила из знатной семьи Киёвара. Её отец Мотосукэ (908—990) и прадед Фукаябу были известними японскими поэтами, но занимали мелкие малодоходные должности. В 981(?) году, в возрасте 16 лет, Сэй Сёнагон выходит замуж за Татибана Норимицу, чиновника невысокого ранга. Их брак был неудачным и недолгим, у них родился сын. Легенда гласит, что она разорвала с ним, так как он оказался плохим поэтом. Позже она также была замужем за Фудзивара Мунейо, от которого родила дочь, как предполагают, это была Кома, будущая поэтесса. Скорее всего, к моменту прибытия ко двору Сэй Сёнагон была в разводе. Существуют предположения, что Сёнагон была замужем ещё и третий раз.
В 993(?) году 27-летняя Сэй Сёнагон поступает на придворную службу в свиту юной императрицы Тэйси (супруги императора Итидзё), которая становится одним из центральных персонажей «Записок у изголовья». Тяжёлые времена для Сэй Сёнагон наступают, когда Тэйси впадает в немилость – отец императрицы умирает, и его брат, регент Фудзивара Митинага делает свою дочь второй императрицей.
После того, как в 1000 году императрица умерла во время родов, Сэй Сёнагон уходит со службы. Предполагают, что именно тогда был заключён её второй брак. Считается, что «Записки у изголовья», начатые в благополучный период, были закончены между 1001 и 1010 годом. Она описывает в книге, что писала её для себя, и случайный посетитель унёс рукопись с собой, после чего «Записки» распространились.
Деталей жизни писательницы после смерти императрицы нет. Говорят, что старость Сэй Сёнагон встретила в нищете – хотя возможно, это легенда. Также указывают, что после смерти мужа она постриглась в буддийские монахини. Её могилу показывают в нескольких провинциях, точное место захоронения неизвестно.
Сэй Сёнагон прославилась своей книгой «Записки у изголовья», которая представляет собой собрание списков, слухов, стихов, эссе и рассказов обо всём, что интересовало двор. Предполагают, что она начала свои записки ещё при дворе, а закончила после смерти императрицы. Книга состоит из 320 отдельных разделов, которые расположены не в хронологическом порядке. Самая ранняя рукопись датируется 1000 годом, поэтому нет возможности понять, насколько план соответствует замыслу автора. «Записки у изголовья» считают, «возможно, самым близким приближением к высокой комедии в японской литературе», самым подробным источником фактического материала о подробностях быта той эпохи, вдобавок, произведением литературной красоты, полным юмора и тонких впечатлений от мира. Эти личные заметки, охватывающие 10 лет жизни при дворе, свидетельствуют о своём авторе как о сложной, умной, хорошо информированной женщине, которая была нетерпеливой, остро наблюдательной к деталям, пылкой и остроумной, соревновательной, чувствительной к красоте мира – но при этом как о снобе, нетерпимой и жестокой к людям, которых она считает ниже себя как в социальном, так и в интеллектуальном плане.
Сэй Сёнагон — знаменитая средневековая японская писательница и придворная дама при дворе императрицы Тэйси (Садако) эпохи Хэйан. Автор единственной книги «Записки у изголовья»… Развернуть
Дочь Сугавара-но Такасуэ, появившаяся на свет в столице Хэйан в 1008 г., в 1016–1020 гг. вместе с отцом и всей семьёй жила в провинции Кадзуса. Дневник «Сарасина никки» как раз и начинается воспоминаниями о том, как девочке хотелось поскорее назад в столицу, как она мечтала прочесть все столичные романы и как, наконец, семья двинулась в долгий и трудный путь домой. В Кадзуса Дочь Такасуэ была не с родной своей матерью, а с мачехой, известной под именем Кадзуса-но Таю (по названию чина супруга). И до отъезда в Кадзуса, и после возвращения в столицу, Кадзуса-но Таю служила при дворе, была неплохой поэтессой, её стихи вошли в антологию «Госюивакасю», там она именуется Дочерью Такасина-но Нариюки. Дядя её, Такасина-но Нариакира, был женат на единственной дочери Мурасаки Сикибу, придворной дамы, написавшей роман «Гэндзи моногатари». Кадзуса-но Таю, вероятно, была знакома с этой книгой ещё до отъезда в провинцию, и похоже, что именно она приобщила дочерей мужа к романам. Вскоре после возвращения в столицу её отношения с Такасуэ разладились, и она ушла от него, чем очень опечалила падчерицу.
Родная мать, отношения с которой у Дочери Такасуэ, судя по дневнику, не всегда были гладкими, происходила из обедневшей ветви могущественного рода Фудзивара. Далеко не все члены обширного семейства Фудзивара близки были к государственному кормилу, и Фудзивара-но Томоясу, дед нашей героини по материнской линии, не оставил следа в истории. Но среди Фудзивара много было и литературно одаренных людей. Старшая дочь Фудзивара-но Томоясу, приходившаяся тёткой Дочери Такасуэ, является автором уже упомянутого «Дневника эфемерной жизни» и известна под именем Митицуна-но хаха, или Мать Митицуна.
У Дочери Такасуэ был старший брат и старшая сестра, они все вместе четыре года провели в провинции Кадзуса. Кормилица Дочери Такасуэ была вместе с ней в Кадзуса, а её смерть вскоре после возвращения в столицу была первым глубоким горем для четырнадцатилетней девочки.
Старшая сестра вскоре после возвращения в столицу вышла замуж, но жить продолжала в доме родителей на Третьем проспекте. В 1024 г., когда Дочери Такасуэ было семнадцать лет, ее старшая сестра умерла родами, оставив двух маленьких детей, как можно догадаться, девочек. Из дневника мы видим, что Дочь Такасуэ опекала племянниц и отчасти заменила им мать.
В 1032 г., когда Дочери Такасуэ было двадцать пять лет, отец её получил долгожданный правительственный пост и уехал на четыре года в провинцию Хитати. Похоже, что Сугавара-но Такасуэ и вся его семья рассчитывали на более почетное и близкое к столице место службы, и вполне возможно, что отъезд отца в Хитати понизил шансы дочери на удачное замужество. Когда же отец в 1036 г. вернулся, он отошел от дел, не только государственных, но и домашних. Мать тоже постриглась в монахини и стала жить отдельно. Двадцати девяти лет Дочь Такасуэ стала хозяйкой дома, единственной опорой двух девочек-подростков, своих племянниц, и старых родителей.
В 1039 г., в возрасте тридцати двух лет, Дочь Такасуэ, по протекции родственников, поступила на придворную службу, в свиту годовалой принцессы Юси, дочери императора Госудзаку и императрицы Гэнси, приёмной дочери государственного канцлера Фудзивара-но Ёримити (990-1072). Однако карьера придворной дамы не складывалась. И всё же, придворная служба не настолько тяготила Дочь Такасуэ, чтобы оставить её без сожаления, когда на этом настояли родители, подыскавшие для дочери мужа. Предположительно, это произошло в 1040 г., но в дневнике замужество упомянуто лишь намёком, ни день, ни год не указаны. Дочери Такасуэ было в 1040 г. тридцать три года, а её мужу Татибана-но Тосимити тридцать девять лет, и надо думать, что у него к тому времени были уже и другие жёны. Во всяком случае, в 1057 г. он отправился к месту службы из дома старшей дочери от другого брака. Татибана-но Тосимити был четвёртым сыном Татибана-но Тамэёси, губернатора провинции Тадзима. Его мать, из рода Оэ, тоже была дочерью провинциального чиновника, губернатора края Сануки. Сам Татибана-но Тосимити вскоре после женитьбы на Дочери Такасуэ отправился служить губернатором в провинцию Симоцукэ, но в «Сарасина никки» об этом не сказано ни слова. Дочь Такасуэ не поехала с мужем, возможно, в связи с рождением первенца Накатоси, но и об этом в дневнике ничего нет.
В период четырёхлетнего отсутствия мужа Дочь Такасуэ возобновила свои визиты во дворец, отчасти это было вызвано необходимостью вывести в свет племянниц. Во время одного из визитов во дворец тридцатипятилетняя Дочь Такасуэ встретила своего романтического героя — это был Минамото-но Сукэмити (1005–1060), правый министр двора, снискавший славу прекрасного поэта и музыканта. Несколько встреч в присутствии другой дамы, обмен стихотворениями — вот и весь роман, но судя по всему, только этот эпизод в реальной жизни Дочери Такасуэ был похож на взлелеянные в юности мечты.
Записи о встречах с Минамото-но Сукэмити, которые произошли в 1042 и 1043 гг., сменяются рассказами о посещении храмов в окрестностях столицы. По расчетам японских комментаторов, к 1045 г. относится следующая запись: «Теперь я глубоко раскаивалась в том, что раньше была так беспечна, и горько сожалела, что родители в юности не водили меня на богомолье. Раз уж горой Микура скопились у меня сокровища, то я укрепилась в мысли о том, что следует побеспокоиться о грядущей жизни в мире ином». Дочери Такасуэ было в то время тридцать восемь лет. Кроме сына Накатоси, у неё родились ещё дети («я ложилась и вставала с мыслью о том, как бы устроить будущее моих малолетних детей»). Материально она, судя по всему, была вполне самостоятельна.
Об отношениях с мужем Дочь Такасуэ пишет очень скупо: однажды упоминает размолвку («когда мои семейные дела разладились…»), в другом месте пишет о проявленном с его стороны понимании («я очень была растрогана его заботой»), говорит о надеждах, которые возлагала на продвижение мужа по службе («я желала всем сердцем, чтобы ему уготована была радость встать вровень с людьми сановными, на это я очень надеялась»). Однако в дневнике нет ни одного стихотворения, адресованного мужу или сложенного им. Дочь Такасуэ ничего не пишет о своих чувствах к мужу, в то время как знакомой даме, уехавшей в провинцию Тикудзэн, шлёт стихотворение, которое больше похоже на любовное. Есть предположение, что на самом деле Дочь Такасуэ выразила в этом стихотворении («Растаяли грёзы, в постели бессонной…») неугасшие чувства к Минамото-но Сукэмити, который с 1050 г. был по службе в соседней с Тикудзэн провинции Тикуго. Если предположение верно, можно датировать и это стихотворение, и описанную следом поездку в Идзуми приблизительно началом 50-х годов XI в. Вообще же датировка событий после 1045 г. и вплоть до смерти мужа затруднительна, в тексте обозначена лишь дата черезвычайно значимого для Дочери Такасуэ сна, когда ей привиделся Будда Амида — «тринадцатого числа десятого месяца на третий год Тэнки» (1055 г., число и месяц по лунному календарю).
В 1057 г., когда Дочери Такасуэ шёл уже пятьдесят второй год, её муж, Татибана-но Тосимити, получил долгожданное назначение и отправился губернатором в провинцию Синано. Его сопровождал сын Накатоси, которому было уже около шестнадцати лет. В 1058 г. Татибана-но Тосимити раньше положенного срока вернулся в столицу. Вероятно, причиной послужила болезнь, ибо вскоре он умер. Смерть мужа датирована пятым числом десятого месяца (1058), и предпоследняя запись в дневнике также относится к десятому месяцу, предположительно, следующего, 1059 г.
Завершают дневник два стихотворения, которые не имеют датировки, поэтому можно лишь утверждать, что дневник «Сарасина никки» написан после 1059 г.
(И. В. Мельникова, "Заплутавшая в сновидениях")
Дочь Сугавара-но Такасуэ, появившаяся на свет в столице Хэйан в 1008 г., в 1016–1020 гг. вместе с отцом и всей семьёй жила в провинции Кадзуса. Дневник «Сарасина никки» как раз и… Развернуть
Ибн Хазм, Абу Муха́ммад Али бен А́хмад (араб. ابو محمد علي بن أحمد ابن حزم) (994, Кордова — 1064) — андалусский теолог, полемист и факих, представитель захиритского мазхаба, поэт и историк.
Родился в Кордове в семье вазира халифа аль-Мансура. Принимал участие в политической жизни, поддерживал Омейядов в их борьбе с берберами, занимал пост вазира при Абдурахмане аль-Мустазхире (1023 г. от Р.Х.) и Хишаме аль-Мутадде (1027 г.). Когда берберская партия брала верх, Ибн Хазм подвергался заключению и ссылке.
В конце 20-х годов Ибн Хазм сошёл с политической арены. Опасаясь преследований господствовавших в те времена в аль-Андалусе маликитов, он переселяется в 1029 году на остров Майорку. С 1047 года — жил в своём родном поместье на юго-западе страны, где и умер.
Следуя традиции захиритов, Ибн Хазм настаивал на буквальном толковании священных текстов; в качестве основ фикха признавал лишь Коран и сунну (принятое им иджма было иджма сподвижников Мохаммеда); отвергал такие методы правоведения, как кыяс, рай, истихсан, таалил (обоснование). Выступал против всех разновидностей калама, включая ашаритский, а также подвергал критике восточных перипатетиков и суфиев.
Ибн Хазм отвергал таклид, допуская следование лишь Пророку (что, по его мнению, не есть таклид) пытался легитимировать аристотелевскую логику, иллюстрируя её примерами правового и богословского характера.
Из трудов Ибн Хазма наибольшую известность получили доксографическое сочинение «Аль-Фисаль фи-ль-миляль уа-ль-ахва уа-н-нихаль» (араб. الفصل في الملل والأهواء والنحل), в котором он апологетически изложил проблемы теологии, разделявшие мусульман на многочисленные школы и толки, и правоведческое сочинение «Аль-Мухалля» (араб. المحلى).
Ибн Хазму принадлежит книга прозаических пассажей и поэтических зарисовок на темы любви под названием «Ожерелье голубки» (англ.) (араб. طوق الحمامة) (рус. перевод — 1933).
Ибн Хазм, Абу Муха́ммад Али бен А́хмад (араб. ابو محمد علي بن أحمد ابن حزم) (994, Кордова — 1064) — андалусский теолог, полемист и факих, представитель захиритского мазхаба,… Развернуть
Григор Нарекаци (Григорий Нарекский, Григорий из Нарека) — армянский поэт, философ и богослов, представитель раннеармянского Возрождения. Католической церковью считается одним из тридцати шести «Учителей церкви».
Родился в семье князя Хосрова Андзеваци, богослова, мыслителя, автора многих религиозных произведений. После смерти жены Хосров отдал сыновей Саака, Ованнеса и малолетнего Григора на воспитание в Нарекский монастырь. Позднее Хосров был рукоположен в сан епископа. Настоятелем монастыря был Анания Нарекаци, брат деда Григора с материнской стороны. Почти всю жизнь Григор провёл в Нарекском монастыре с богатой библиотекой, где имел возможность читать труды античных философов в оригинале и труды Отцов Церкви. Григор много молился по ночам, поэтому его называли «неусыпным». Он получил сан архимандрита («вардапет», в переводе с древнеармянского — «учитель»). Преподавал в школе при монастыре. Автор одного из лучших толкований Песни Песней (977 год) и многочисленных поэтических произведений (в числе которых «Панегирик св. апостолам»).
Лирико-мистическая поэма «Книга скорбных песнопений», переведённая на многие языки мира, сыграла значительную роль в развитии армянского литературного языка. Впервые напечатана в 1673 году в Марселе, до этого распространялась в рукописных списках. Самый ранний из сохранившихся списков датируется XII веком.
Григор Нарекаци (Григорий Нарекский, Григорий из Нарека) — армянский поэт, философ и богослов, представитель раннеармянского Возрождения. Католической церковью считается одним… Развернуть
Маарри, аль-Маарри, Абу-ль-Ала Ахмед ибн Абдулла ибн Сулейман ат-Танухи, Абуль аля аль Маари, Ахмед бен Абдуллах бен Сулейман (Abu l-’Alâ al-Ma’arrî; араб. أبو العلاء أحمد بن عبد الله بن سليمان التنوخي المعري 973, город Мааррет-эн-Нуман, Сирия — 1057 или 1058, там же) — арабский поэт, философ и филолог.
Родился в семье филолога в сирийском городе Мааррат Ан-Нуман. Уже на четвёртом году жизни потерял зрение из-за оспы[1], что, однако, не помешало ему приобрети огромный запас филологических знаний и написать более 30 сочинений различного содержания: стихотворения, трактаты по метрике, грамматике, лексикографии и пр. Образование получил в местных культурных центрах Сирии; начал свою деятельность в качестве учёного филолога и автора хвалебных од, подражая стилю ал-Мутанабби, которого считал своим учителем. Эти оды составляют значительную часть первого сборника Маарри названного «Сакт-аз-Занд» («Искры огнива», «Sakt al-Zand», издан в Булаке 1286 хиджры; Каире 1304 хиджры; Бейрут, 1884). Это был «обязательный» для начинающего в то время поэта «высокий» жанр; но карьера придворного поэта не отвечала личности Абу-ль Аля, впоследствии утверждавшего, что «никогда не хвалил людей с корыстной целью».
С 1010 Абу-ль Аля повёл замкнутую жизнь, «затворившись в трёх тюрьмах: тела, слепоты и одиночества». Окружённый толпами учеников, всеобщим уважением, он жил очень скромно, на доходы от уроков. Излишки передавал нуждающимся.
Абу-ль Аля подвергался нападкам за вольнодумство, но жизнь в захолустной Мааре и необычайная слава охраняли его от серьёзных гонений. Из наиболее видных философско-литературных произведений Абу-ль Аля необходимо отметить большое собрание стихов «Люзум ма ля йальзам» («Необходимость того, что не было необходимым», «Luzûm mâ lâ jalzam», издан Бомбей, 1313 хиджры, Каир, 1309) и «Рисалят-аль-Гуфран» («Послание о помиловании»).
В заглавии первого указано на правило рифмы, которому добровольно следовал поэт (тождество согласных в предшествующем рифме слоге), и ряд новых нравственных требований, выставленных в этих стихах. Произведение представляет собой сборник философских стихотворений, пользующихся на востоке громкой славой. В нём Маарри проповедует веротерпимость, бичует суеверия, властолюбие духовенства и преклонение перед авторитетом, проводит принципы самоотверженной морали, которые противополагает началу деятельности, и в своём презрении к миру доходит до отрицания брака. («Люзум ма ля йальзам» в русском переводе называется Лузумийят (Обязательность необязательного).
Во втором произведении он даёт фантастические и лукавые сведения (в стиле Лукиана) о жизни и разговорах в загробном мире джахилийских поэтов, якобы помилованных Аллахом «зиндиках» — вольнодумцах, еретиках, — их взглядах и учениях. Труд «Послание о помиловании» вдохновлял Данте, который владел арабским языком и читал эту работу, и его структура «Божественной комедии» во многом восходит к Аль-Маари.
Среди других сочинений Маарри выделяются недошедшие до нас «Параграфы и периоды» (Al-Fuṣūl wa al-ghāyāt). По-видимому это была книга в форме коранических откровений, излагавшая его учение. Из остальных сочинений (около 60), кроме писем, почти ничего не осталось.
По материалам Википедии
Маарри, аль-Маарри, Абу-ль-Ала Ахмед ибн Абдулла ибн Сулейман ат-Танухи, Абуль аля аль Маари, Ахмед бен Абдуллах бен Сулейман (Abu l-’Alâ al-Ma’arrî; араб. أبو العلاء أحمد بن عبد… Развернуть
Абу Мухаммед аль-Кâсим ибн Али аль-Басри аль-Харири — арабский писатель, поэт и филолог. Сын богатого торговца шёлком, землевладельца. Получил хорошее образование, рано начал писать. Увлёкся грамматикой и лексикой литературного арабского языка. Долгое время прожил у бедуинов, считавшихся носителями классического арабского языка, языка доисламской поэзии и Корана. Написал несколько филологических трактатов, в которых выступал против проникновения в письменный язык элементов разговорной речи. Создал диван стихов и сборник посланий (расаил).
Наиболее известен аль-Харири как автор цикла макам, в течение веков считавшихся образцом художественного совершенства. Написаны макамы были по заказу неизвестного лица, наделённого властью. Предполагается, что это либо правитель Басры, либо один из визирей халифа аль-Мустаршида — Ануширван ибн Халид или Ибн Садака, — либо халиф аль-Мустазхир. В макамах аль-Харири нарисовал яркие картины жизни Арабского халифата периода упадка. Главный герой — Абу Зейд ас-Серуджи, ловкий плут, находящий выход из любой ситуации.
источник: Википедия
Абу Мухаммед аль-Кâсим ибн Али аль-Басри аль-Харир и — арабский писатель, поэт и филолог. Сын богатого торговца шёлком, землевладельца. Получил хорошее образование, рано начал… Развернуть
Фахраддин Гургани́ (также Фахр ад-дин Горгани, перс. فخرالدين اسعد گرگاني) — персидский поэт XI века. Биография поэта неизвестна, единственное дошедшее произведение — поэма «Вис и Рамин».
Фахраддин Гургани́ (также Фахр ад-дин Горгани, перс. فخرالدين اسعد گرگاني) — персидский поэт XI века. Биография поэта неизвестна, единственное дошедшее произведение — поэма «Вис… Развернуть
Иегуда бен Шмуэль Галеви (или Ха-Леви, ивр. יהודה הלוי Yehuda ha-Levi, ок. 1075, Тудела, Испания — 1141, Иерусалим) — средневековый еврейский поэт и философ.
Иегуда бен Шмуэль Галеви родился в Туделе. Учился в иешиве в Лусене у раввина Ицхака Альфаси. Также обучался светским наукам и медицине. Под влиянием Моше ибн-Эзры — одного из выдающихся представителей еврейской поэзии того времени — Галеви рано начал писать стихи на древнееврейском языке. Он был страстным националистом. Пробыв долгое время врачом в Кордове, Галеви отправился в Палестину, по пути остановился в Александрии. Свои впечатления от путешествия по морю он позже передал в «Морских песнях». По одной из версий, убит в Иерусалиме во время второй поездки в Палестину.
Иегуда бен Шмуэль Галеви (или Ха-Леви, ивр. יהודה הלוי Yehuda ha-Levi, ок. 1075, Тудела, Испания — 1141, Иерусалим) — средневековый еврейский поэт и философ.
Иегуда бен… Развернуть
Абхинавагу́пта — один из величайших философов Индии, мистик и автор работ по эстетике. Занимался музыкой, писал стихи, пьесы, толкования на древние тексты, был богословом и логиком. Оказал сильное влияние на индийскую культуру.
Он родился в Кашмире в семье ученых и мистиков, изучал философию и искусство в течение пятнадцати лет. После себя он оставил более 35 законченных работ, самой известной из которых является «Тантралока» (энциклопедический трактат о всех философских и практических аспектах учения, известного сегодня как Кашмирский шиваизм, Трика и Каула). Внёс важный вклад в философию эстетики (разъяснения комментариев Абхинавабхараты к «Натьяшастрам» Бхараты-муни).
Имя «Абхинавагупта» не было его исконным именем, скорее всего это титул, который несёт значение «компетентности и авторитетности». Анализируя значение этого имени Яйаратха[ (один из самых значительных комментаторов Абхинавагупты) также показывает ещё три значения: «быть бдительным», «присутствовать всюду» и «защищенный похвалами». Раньеро Гноли, единственный санскритолог, который закончил перевод Тантралоку на европейский язык, упоминанает что «Абхинавагупта» также означает «новый», что может указывать на новизну его мистического опыта. От Яйаратха мы узнаем, что Абхинавагупта обладал всеми шестью качествами, требуемыми для достижения высочайшего мистического опыта в шактопайе, как описано в священных текстах «Шрипурвашастры»: неустрашимая вера в Бога, реализация молитв, управление реальностью посредством обращения к 36 таттвам, успешное завершение всех предпринятых действий, поэтически-творческий потенциал и непосредственное знание всех дисциплин. Работы Абхинавагупты хорошо уравновешены между ветвями триады (Трика): ичха (воля), гьяна (знание) и крийя (действие), что проявилось в его религиозных гимнах, философских работах, в описание методов, относящихся к к йоге. Он восстановил, рационализировал и организовал философское знание в более последовательную форму, исходя из всех доступных источников своего времени.
Различные современные ученые характеризовали Абхиванагупту как: «блестящий ученый и святой», «основоположник развития кашмирского шиваизма» и «блестящий реализатор йогических практик».
источник: Википедия
Абхинавагу́пта — один из величайших философов Индии, мистик и автор работ по эстетике. Занимался музыкой, писал стихи, пьесы, толкования на древние тексты, был богословом и… Развернуть
Ю́суф Хасс Ха́джиб Баласагу́ни (встречается вариант Баласагунский) — (араб. يوسف خاص حاجب البلاساغوني) — тюркский средневековый поэт, философ, мыслитель и писатель. Жил в XI веке (точные годы жизни неизвестны, предположительно между 1017-1019 и 1075-1085 гг.) в государстве Караханидов (средневековое государство на территории Центральной Азии), в городе Кашгар, где и похоронен.
Родился в тогдашней столице Караханидского государства городе Баласагуне (ныне город Токмак, находящийся в Киргизии), занимал при дворце Караханидов (ханство Кашгар) должность визиря.
Баласагун был одним из самых больших городов, крупным торгово-ремесленным центром государства Караханидов. Оно представляло собой в этногенетическом плане объединение ряда тюркских племен, возвысившихся в начале Х в., и просуществовало в течение трех веков. Социально-экономической основой каганата было специфическое соединение кочевого и оседлого хозяйства.
Юсуф Баласагуни был выходцем из определенной культурной зоны и политического региона, охватывающего в свое время Отрар (Фараб), Шаш (Ташкент), Тараз, Чуйскую долину, Прииссыккулье, Фергану, Кашгари. В культурно-языковом отношении он — общий предок тюркоязычных народов, в географическом - близок к казахам и киргизам, конкретно - к тюркскому племени чигиле.
Образование Юсуф Баласагуни получил в признанных культурных центрах того времени - Фарабе, Кашгаре, Бухаре. В совершенстве владея арабским и персидским языками, он проработал философские и научные сочинения по различным отраслям знания. Светские люди того времени отличались многосторонностью интересов, увлекаясь наряду с философией и наукой, поэзией и политикой, игрой в шахматы. Широкообразованный, умудренный жизненным опытом, он прибыл в Кашгар и здесь в течение восемнадцати месяцев напряженной работы написал большое поэтическое произведение. В возрасте 50 лет он завершил поэму Благодатное знание , представил её правителю Кашгара и был удостоен звания «Хасс Хаджиб».
Общественно-политические взгляды Юсуфа Баласагуни, судя по содержанию этой поэмы, сформировались под влиянием ислама и предписаний шариата, регулирующего юридические и морально-этические отношения мусульман. Автор данного произведения показывает каким должны быть не только правители, но и простые люди; какими личностными качествами они должны обладать.
Таким образом, Баласагуни выдвинул в своем произведении целый ряд справедливых требований к руководству общества: быть образованными, заботится о людях, хорошо знать литературу и искусство и т.д. Поэма “Благодатное знание” является во многом совершенной. Это и достаточно высокий уровень общественных отношений в обществе, и огромное значение культуры отношений между людьми, и культуры вообще, и, особенно, наличие нравственных понятий и основ воспитания подрастающего поколения. И можно предположить, что в то время такое объемное и высокохудожественное произведение было далеко не единственным. Судя по всему, была хорошо развита поэтическая традиция, и Юсуф Баласагуни был одним из лучших ее представителей.
Умер Юсуф Баласагуни приблизительно в 1075 году. Похоронен в мавзолее в городе Кашгар.
Ю́суф Хасс Ха́джиб Баласагу́ни (встречается вариант Баласагунский) — (араб. يوسف خاص حاجب البلاساغوني) — тюркский средневековый поэт, философ, мыслитель и писатель. Жил в XI… Развернуть
Бади' аз-Заман яркий представитель арабской литературы и созданного им самим жанра — макамы.
Бади' аз-Заман родился в персидском городе Хамадан в семье «образованной, достойной и занимающей высокое положение», как пишет Мустафа Аш-Шак’а. Трудно сказать, была это персидская или арабская семья: многие авторы называют его персом, но сам Бади аз-Заман в одном из своих посланий возводит своё происхождение к североарабскому племени мудар. Учился он у хамаданских учёных, среди которых известный филолог Ахмад ибн Фарис. В 22 года, покинув родной город, Бади' аз-Заман отправился странствовать в поисках литературного знания и своего места под солнцем. Места его "стоянок" в хронологическом порядке: Исфахан, Джурджан, Нишапур, где побеждает в поэтической дуэли Абу Бекра ал-Хваризми (934—993) и обретает известность, Сиджистан, различные города, Газна, и последнее пристанище — Герат, где он прочно осел, женившись на девушке из знатной семьи, появились дети, он нажил богатство и купил землю. Бади' аз-Заман скончался, не дожив и до 40 лет: по одной из версий его отравили; по другой, более распространённой, его, впавшего в глубокий обморок, сочли мёртвым и похоронили заживо.
Бади' аз-Заман яркий представитель арабской литературы и созданного им самим жанра — макамы. Бади' аз-Заман родился в персидском городе Хамадан в семье «образованной, достойной… Развернуть
ИБН ГАБИРО́Л Шломо бен Иехуда (Shlomo Ibn Gabirol; по-арабски — ибн Габируль Абу Айюб Сулейман ибн Яхья; на латыни Avicebron, Авицеброн; родился в 1021 г. или в 1022 г., Малага, — умер в 1052–55 гг., по-видимому, в Валенсии), еврейский поэт и философ.
ИБН ГАБИРО́Л Шломо бен Иехуда (Shlomo Ibn Gabirol; по-арабски — ибн Габируль Абу Айюб Сулейман ибн Яхья; на латыни Avicebron, Авицеброн; родился в 1021 г. или в 1022 г., Малага,… Развернуть
Абу-ль-Маджд Махмуд ибн Адам Санаи (1080, Газни, Афганистан — между 1131 и 1141, Газни, Афганистан) — персидский поэт, один из крупнейших суфийских поэтов.
Родился в городе Газни (Афганистан). Сочинять стихи начал в годы правления газневида Мас’уда III (1099—1115). Некоторое время жил в городе Балхе, где занимался религиозными науками и суфизмом. В 1124 году вновь возвратился в Газну. Его, уже ставшего известным поэтом, пригласил к своему двору султан Бахрам-шах (1118—1152), которому Санаи посвятил одно из наиболее значительных своих произведений — дидактическую поэму «Сад истин» («Хадикат аль-хакаик», 1131).
Перу Санаи принадлежит ряд крупных произведений, среди которых «Книга подвигов Балха», «Книга любви», «Книга разума». Наибольшей популярностью пользуются поэмы «Сад истин» (в подражание которой через несколько десятилетий Низами напишет свою «Сокровищницу тайн») и «Путешествие рабов божьих к месту возврата».
В лирике малых форм представлены все жанры ближневосточной поэзии; её принято классифицировать по тематическому принципу, выделяя аскетические, хвалебные, элегические, сатирические и др. стихотворения. Обращают на себя внимание своей социальной направленностью рубаи Санаи; по форме и содержанию они близки к народным четверостишиям. Произведения Санаи сыграли большую роль в развитии дидактической линии в поэзии, долго служа образцом для поэтов последующих веков.
Абу-ль-Маджд Махмуд ибн Адам Санаи (1080, Газни, Афганистан — между 1131 и 1141, Газни, Афганистан) — персидский поэт, один из крупнейших суфийских поэтов.
Родился в городе… Развернуть
ШМУЭ́ЛЬ ХА-НАГИ́Д (שְׁמוּאֵל הַנָּגִיד; `Шмуэль-предводитель`; полное имя Sh’muel HaLevi ben Yosef ibn Naghrela; Шмуэль ха-Леви бен Иосеф Ибн Нагрел‘а; 993, Кордова, — 1055 /или 1056/, Гранада), поэт, государственный деятель, военачальник, лидер испанского еврейства, галахист и грамматик.
ШМУЭ́ЛЬ ХА-НАГИ́Д (שְׁמוּאֵל הַנָּגִיד; `Шмуэль-предводитель`; полное имя Sh’muel HaLevi ben Yosef ibn Naghrela; Шмуэль ха-Леви бен Иосеф Ибн Нагрел‘а; 993, Кордова, — 1055 /или… Развернуть