Омар Хайям Нишапури — выдающийся персидский математик и астроном, при жизни был известен исключительно как выдающийся учёный-энциклопедист. Всемирно признанный поэт, который на протяжении всей жизни писал стихотворные философские афоризмы (рубаи), в которых высказывал свои сокровенные мысли. С годами количество приписываемых Хайяму четверостиший росло и превысило 5 тысяч, хотя исследователи считают возможным его авторство в отношении 300-500 рубаи.
Омар был сыном палаточника, также у него была младшая сестра Аиша. В 8 лет знал Коран по памяти, глубоко занимался математикой, астрономией, философией. В 12 лет Омар стал учеником Нишапурского медресе. Он блестяще закончил курс по мусульманскому праву и медицине, получив квалификацию хакима, то есть врача. Но медицинская практика мало интересовала Омара. Он изучал сочинения известного математика и астронома Сабита ибн Курры, труды греческих математиков.
Детство Хайяма пришлось на жестокий период сельджукского завоевания Центральной Азии. Погибло множество людей, в том числе значительная часть учёных. Позже в предисловии к своей «Алгебре» Хайям напишет горькие слова:
Мы были свидетелями гибели учёных, от которых осталась небольшая многострадальная кучка людей. Суровость судьбы в эти времена препятствует им всецело отдаться совершенствованию и углублению своей науки. Большая часть тех, которые в настоящее время имеют вид учёных, одевают истину ложью, не выходя в науке за пределы подделки и лицемерия. И если они встречают человека, отличающегося тем, что он ищет истину и любит правду, старается отвергнуть ложь и лицемерие и отказаться от хвастовства и обмана, они делают его предметом своего презрения и насмешек.
В возрасте шестнадцати лет Хайям пережил первую в своей жизни утрату: во время эпидемии умер его отец, а потом и мать. Омар продал отцовский дом и мастерскую и отправился в Самарканд. В то время это был признанный на Востоке научный и культурный центр. В Самарканде Хайям становится вначале учеником одного из медресе, но после нескольких выступлений на диспутах он настолько поразил всех своей учёностью, что его сразу же сделали наставником.
Как и другие крупные ученые того времени, Омар не задерживался подолгу в каком-то городе. Всего через четыре года он покинул Самарканд и переехал в Бухару, где начал работать в хранилищах книг. За десять лет, что учёный прожил в Бухаре, он написал четыре фундаментальных трактата по математике.
В 1074 году его пригласили в Исфахан, центр государства Санджаров, ко двору сельджукского султана Мелик-шаха I. По инициативе главного шахского визиря Низам ал-Мулка Омар становится духовным наставником Султана. Кроме того, Малик-шах назначил его руководителем дворцовой обсерватории, одной из крупнейших. Он не только продолжал занятия математикой, но и стал известным астрономом. С группой учёных он разработал солнечный календарь, намного более точный, чем Григорианский. Однако в 1092 году, со смертью покровительствовавшего ему султана Мелик-шаха и визиря Низам ал-Мулка, исфаханский период его жизни заканчивается. Обвинённый в безбожном вольнодумстве, поэт вынужден покинуть сельджукскую столицу.
О последних часах жизни Хайяма известно со слов его младшего современника — Бехаки, ссылающегося на слова зятя поэта.
Однажды во время чтения «Книги об исцелении» Абу Али ибн Сины Хайям почувствовал приближение смерти (а было тогда ему уже за восемьдесят). Остановился он в чтении на разделе, посвященном труднейшему метафизическому вопросу и озаглавленному «Единое во множественном», заложил между листов золотую зубочистку, которую держал в руке, и закрыл фолиант. Затем он позвал своих близких и учеников, сделал завещание и после этого уже не принимал ни пищи, ни питья. Исполнив молитву на сон грядущий, он положил земной поклон и, стоя на коленях, произнёс: «Боже! По мере своих сил я старался познать Тебя. Прости меня! Поскольку я познал Тебя, постольку я к тебе приблизился». С этими словами на устах Хайям и умер.
Также есть свидетельство о последних годах жизни поэта, оставленное автором «Четырёх бесед»:
В году 1113 в Балхе, на улице Работорговцев, в доме Абу Саида Джарре остановились ходжа имам Омар Хайям и ходжа имам Музаффар Исфизари, а я присоединился к услужению им. Во время пира я услышал, как Доказательство Истины Омар сказал: «Могила моя будет расположена в таком месте, где каждую весну ветерок будет осыпать меня цветами». Меня эти слова удивили, но я знал, что такой человек не станет говорить пустых слов. Когда в 1136 я приехал в Нишапур, прошло уже четыре года с тех пор, как тот великий закрыл свое лицо покрывалом земли, и низкий мир осиротел без него. И для меня он был наставником. В пятницу я пошел поклониться его праху взял с собой одного человека, чтобы он указал мне его могилу. Он привел меня на кладбище Хайре, повернул налево у подножия стены, огораживающей сад, увидел его могилу. Грушевые и абрикосовые деревья свесились из этого сада и, распростерши над могилой цветущие ветви, всю могилу его скрывали под цветами. И пришли мне на память те слова, что я слышал от него в Балхе, и я разрыдался, ибо на всей поверхности земли и в странах Обитаемой четверти я не увидел бы для него более подходящего места. Бог, Святой и Всевышний, да уготовит ему место в райских кущах милостью своей и щедростью!
Омар Хайям Нишапури — выдающийся персидский математик и астроном, при жизни был известен исключительно как выдающийся учёный-энциклопедист. Всемирно признанный поэт,… Развернуть
Сэй Сёнагон — знаменитая средневековая японская писательница и придворная дама при дворе императрицы Тэйси (Садако) эпохи Хэйан. Автор единственной книги «Записки у изголовья» (яп. 枕草子, макура-но соси), давшей начало литературному жанру дзуйхицу (эссе) в японской литературе.
О жизни Сэй Сёнагон известно мало, во многом реконструкция её биографии строится на догадках и гипотезах. Она происходила из знатной семьи Киёвара. Её отец Мотосукэ (908—990) и прадед Фукаябу были известними японскими поэтами, но занимали мелкие малодоходные должности. В 981(?) году, в возрасте 16 лет, Сэй Сёнагон выходит замуж за Татибана Норимицу, чиновника невысокого ранга. Их брак был неудачным и недолгим, у них родился сын. Легенда гласит, что она разорвала с ним, так как он оказался плохим поэтом. Позже она также была замужем за Фудзивара Мунейо, от которого родила дочь, как предполагают, это была Кома, будущая поэтесса. Скорее всего, к моменту прибытия ко двору Сэй Сёнагон была в разводе. Существуют предположения, что Сёнагон была замужем ещё и третий раз.
В 993(?) году 27-летняя Сэй Сёнагон поступает на придворную службу в свиту юной императрицы Тэйси (супруги императора Итидзё), которая становится одним из центральных персонажей «Записок у изголовья». Тяжёлые времена для Сэй Сёнагон наступают, когда Тэйси впадает в немилость – отец императрицы умирает, и его брат, регент Фудзивара Митинага делает свою дочь второй императрицей.
После того, как в 1000 году императрица умерла во время родов, Сэй Сёнагон уходит со службы. Предполагают, что именно тогда был заключён её второй брак. Считается, что «Записки у изголовья», начатые в благополучный период, были закончены между 1001 и 1010 годом. Она описывает в книге, что писала её для себя, и случайный посетитель унёс рукопись с собой, после чего «Записки» распространились.
Деталей жизни писательницы после смерти императрицы нет. Говорят, что старость Сэй Сёнагон встретила в нищете – хотя возможно, это легенда. Также указывают, что после смерти мужа она постриглась в буддийские монахини. Её могилу показывают в нескольких провинциях, точное место захоронения неизвестно.
Сэй Сёнагон прославилась своей книгой «Записки у изголовья», которая представляет собой собрание списков, слухов, стихов, эссе и рассказов обо всём, что интересовало двор. Предполагают, что она начала свои записки ещё при дворе, а закончила после смерти императрицы. Книга состоит из 320 отдельных разделов, которые расположены не в хронологическом порядке. Самая ранняя рукопись датируется 1000 годом, поэтому нет возможности понять, насколько план соответствует замыслу автора. «Записки у изголовья» считают, «возможно, самым близким приближением к высокой комедии в японской литературе», самым подробным источником фактического материала о подробностях быта той эпохи, вдобавок, произведением литературной красоты, полным юмора и тонких впечатлений от мира. Эти личные заметки, охватывающие 10 лет жизни при дворе, свидетельствуют о своём авторе как о сложной, умной, хорошо информированной женщине, которая была нетерпеливой, остро наблюдательной к деталям, пылкой и остроумной, соревновательной, чувствительной к красоте мира – но при этом как о снобе, нетерпимой и жестокой к людям, которых она считает ниже себя как в социальном, так и в интеллектуальном плане.
Сэй Сёнагон — знаменитая средневековая японская писательница и придворная дама при дворе императрицы Тэйси (Садако) эпохи Хэйан. Автор единственной книги «Записки у изголовья»… Развернуть
Мурасаки Сикибу — японская поэтесса и писательница периода Хэйан, автор романа «Гэндзи-моногатари», «Дневника Мурасаки Сикибу», сохранилось также её личное собрание стихов.
Личное имя писательницы (как и прочих женщин периода Хэйан) нам неизвестно; «Мурасаки Сикибу» — прозвище, составленное из имени одной из главных героинь романа «Гэндзи-моногатари», возлюбленной принца Гэндзи, и должности отца писательницы «сикибу-но дзё». Отец Мурасаки, Фудзивара Тамэтоки, принадлежал к северной ветви рода Фудзивара. Он был известным учёным и поэтом, как и многие его родственники (например, Фудзивара Канэсукэ, один из тридцати шести бессмертных). Мать Мурасаки — дочь Фудзивара Тамэнобу. И мать, и отец принадлежали к средней чиновничьей аристократии.
В 998 г. Мурасаки вышла замуж за Фудзивара Нобутака. В 999 г. у них родилась дочь, Кэнси, в будущем — поэтесса, известная под именем Дайни-но Саммисю. В 1001 г. Фудзивара Нобутака скончался, и Мурасаки оказалась в сложном материальном положении. В 1005 г. она была вынуждена пойти на службу к императрице Сёси, дочери Фудзивара Митинага. Одновременно с Мурасаки на службу во дворец поступили и другие известные поэтессы: Акадзомэ Эмон, Идзуми Сикибу. Это был блестящий двор, при котором часто проводились поэтические турниры. «Дневник» Мурасаки-сикибу относится к жанру дзуйхицу — воспоминания о том, что волновало её, в основном организованные в хронологическом порядке. Но в «Дневнике» есть и пассажи, не поддающиеся временной атрибуции, — рассуждения о людях, окружающих Мурасаки, воспоминания детства. В целом «Дневник» охватывает период с 1008 по 1010 г. В «Дневнике» Мурасаки упоминается Сэй-Сёнагон.
Большинство исследователей полагают, что «Гэндзи-моногатари» написан в 1001—1008 гг. Предположительно в 1013—1014 гг. составлено её личное собрание стихотворений. Поскольку никаких сведений о ней и никаких её стихов позднее 1014 г. не встречается. Вероятно, в то же время она покинула двор. Поэтому большинство исследователей считают 1014 г. годом её смерти.
Считается, что её могила находится с западной стороны от могилы поэта Оно-но-Такамура, у реки Хорикава, севернее современного Киото. В храмах Эндзёдзи, Исияма Хонган-дзи, Дайтокудзи стоят посвящённые Мурасаки Сикибу ступы для приношений.
В честь Мурасаки Сикибу назван кратер на Меркурии.
Мурасаки Сикибу — японская поэтесса и писательница периода Хэйан, автор романа «Гэндзи-моногатари», «Дневника Мурасаки Сикибу», сохранилось также её личное собрание стихов.… Развернуть
Пьер Абеляр — французский философ (схоласт), теолог и поэт, неоднократно осуждавшийся католической церковью за еретические воззрения.
Родился в деревушке Пале близ Нанта, в провинции Бретань. Первоначально предназначен был для военной службы, но непреодолимая любознательность и в особенности стремление к схоластической диалектике побудили его посвятить себя изучению наук. В юном возрасте слушал лекции Иоанна Росцелина, основателя номинализма. В 1099 прибыл в Париж, чтобы учиться у представителя реализма — Гийома де Шампо, который привлекал слушателей со всех концов Европы.
Однако вскоре стал соперником и противником своего учителя: 1102 года Абеляр уже сам учил в Мелюне, Корбеле и Сен-Женевьеве, и число его учеников все более и более возрастало. В итоге, он приобрёл себе непримиримого врага в лице Гийома из Шампо. После того как последний был возведён в звание шалонского епископа, Абеляр в 1113 году принял управление училищем при церкви Богоматери и в это время достиг апогея своей славы. Он был учителем многих знаменитых впоследствии людей, из которых наиболее известны: Папа Римский Целестин II, Пётр Ломбардский и Арнольд Брешианский.
После неудачного романа, он был пострижен в монахи. Недовольный монастырскими порядками, Абеляр по совету друзей возобновил чтение лекций в Мезонвильском приорстве; но враги вновь стали возбуждать против него преследования. Его сочинение «Introductio in theologiam» было предано в 1121 году сожжению на соборе в Суассоне, а он сам осуждён на заточение в монастыре св. Медарда. С трудом получив разрешение проживать вне монастырских стен, Абеляр покинул Сен-Дени.
Абеляр стал отшельником в Ножан-сюр-Сэн и в 1125 году выстроил себе в Ножане на Сене часовню и келью, названные Параклетом, где поселились после назначения его аббатом в Сен-Жильдас-де-Рюж в Бретани Элоиза и её благочестивые сестры по монашеству. Освобождённый, наконец, папой от затрудняемого ему кознями монахов управления монастырём, Абеляр наставшее время спокойствия посвятил пересмотру всех своих сочинений и преподаванию в Мон-Сен-Женевьев. Его противники с Бернаром Клервоским и Норбертом Ксантенским во главе достигли, наконец, того, что в 1141 г. на соборе в Сансе его учение было осуждено и приговор этот утверждён папой с приказанием подвергнуть Абеляра заточению. Однако аббату в Клюни, преподобному Петру Достопочтенному, удалось примирить Абеляра с его врагами и с папским престолом.
Абеляр удалился в Клюни, где умер в монастыре Сен-Марсель-сюр-Сон в 1142 году в Жак-Марине.
Тело Абеляра перевезли в Параклет, а затем похоронили на кладбище Пер-Лашез в Париже. Рядом с ним затем была похоронена его возлюбленная Элоиза, которая умерла в 1164 году.
История жизни Абеляра описана в его автобиографии Historia Calamitatum («История моих бедствий»).
Пьер Абеляр — французский философ (схоласт), теолог и поэт, неоднократно осуждавшийся католической церковью за еретические воззрения. Родился в деревушке Пале близ Нанта, в… Развернуть
Иларион (ум. после 1051 г.) – первый митрополит Киевский из русских с 1051 г., автор первого русского литературно-философского сочинения "Слово о Законе и Благодати". О его жизни нам практически ничего не известно. Есть лишь два упоминания в "Повести временных лет", запись похожего содержания в конце "Исповедания веры" самого Илариона (или от его имени), ссылка Симона на "Житие Антония" (о поставление в пресвитеры и пострижении Илариона Антонием Печерским) и упоминание его имени в "Уставе Ярослава".
Видимо, до избрания в митрополиты Иларион был пресвитером одного из киевских храмов. Но единственный достоверный факт — в 1051 г., в правление Ярослава Мудрого, совет епископов избрал его киевским митрополитом, первым, русским по происхождению. До него (с 1037 г.), да и долгое время после него, этот важнейший церковно-политический пост занимали исключительно греки, назначаемые из Византии.
В самом избрании Илариона усматривается два важных факта. С одной стороны, — это попытка возродить традиции ранней, еще Владимировой поры, Русской Церкви, глава которой избирался всеми епископами. С другой стороны, здесь заметно желание подчеркнуть независимость Киевского государства от Византии, как в церковном, так и в политическом смыслах. И недаром сам Иларион, в отличие от митрополитов-греков, стремился к завоеванию Русской Церковью самостоятельного положения, поддерживал идею самостоятельности и всего Русского государства. Впрочем, эта ситуация продолжалась недолго — уже вскоре великие киевские князья вновь обратились к покровительству константинопольского патриарха. Видимо, помимо прочего, немаловажное значение здесь сыграло разделение Церквей, произошедшее в 1054 году. И имя Илариона больше нигде не упоминается. По некоторым предположениям, свои последние дни Иларион провел в Киево-Печерском монастыре, во всяком случае, именно там, по преданию, находится его могила.
Тем не менее, личность Илариона, митрополита Киевского, несомненно, принадлежит к числу наиболее значительных в отечественной истории. Ведь он внес весомый вклад в становление русской культуры, создав первое отечественное литературно-философское произведение — Слово о Законе и Благодати .
Иларион (ум. после 1051 г.) – первый митрополит Киевский из русских с 1051 г., автор первого русского литературно-философского сочинения "Слово о Законе и Благодати". О его жизни… Развернуть
Нестор (ок. 1056 — 1114) — древнерусский летописец, агиограф конца XI — начала XII вв., монах Киево-Печерского монастыря. Традиционно считается одним из авторов «Повести временных лет», которая наряду с «Чешской хроникой» Козьмы Пражского и «Хроникой и деяниями князей или правителей польских» Галла Анонима имеет фундаментальное значение для славянской культуры.
Сведения о жизни
Текст «Повести временных лет» в составе Ипатьевской летописи начинается с безымянного упоминания ее автора — черноризца Печерского монастыря, а в послании другого печерского монаха, Поликарпа, к архимандриту Акиндину, датируемого XIII веком, прямо указывается на Нестора как автора Начальной летописи. То же самое говорится и в «Житии преподобного Антония», составленном несколько позже и основанного на устных монастырских преданиях.
Из самой «Повести временных лет» известно, что в конце XI в. Нестор жил в Печерском монастыре: рассказывая под 1096 годом о набеге половцев на Печерский монастырь, он говорит: «…и придоша на монастырь Печерский, нам сущим по кельям почивающим по заутрени». Также известно, что летописец был ещё жив в 1106 г.: в этом году, пишет он, скончался старец добрый Ян, «от него же и аз многа словеса слышах, еже и вписах в летописаньи сем». Больше никаких сколько-нибудь достоверных сведений о нем не имеется.
Считается, что Нестором также написаны «Чтение о житии и о погублении Бориса и Глеба» и «Житие Феодосия Печерского».
Канонизация и мощи
Канонизирован (преподобный Нестор Летописец) в Русской православной церкви; память — 27 июля по Юлианскому календарю. Мощи почивают в Ближних (Антониевых) пещерах Киево-Печерской Лавры.
Нестор под именем Нестор Летописец, Печерский входит в список святых Римско-Католической церкви.
Нестор (ок. 1056 — 1114) — древнерусский летописец, агиограф конца XI — начала XII вв., монах Киево-Печерского монастыря. Традиционно считается одним из авторов «Повести… Развернуть
Абулькасим Фирдоуси – персидский и таджикский поэт, всемирно известный автор поэмы «Шахнамэ» («Книга о царях», или «Книга царей»). Фирдоуси родился между 932 и 936 годами в городе Тус области Хорасан в Восточной Персии (остатки этого города находятся неподалеку от современного Мешхеда) в семье аристократа-землевладельца, дела которого, однако, в результате беспрестанных войн шли плохо.
О его детстве и юности до нас не дошло практически никаких сведений, но известно, что он получил хорошее образование, владел арабским и персидским языками – двумя основными литературными языками того времени.
Его молодость пришлась на то время, когда иранская аристократия после нескольких веков арабского господства избавилась от него и в отдаленных частях халифата снова захватила власть в свои руки. Это стало предпосылкой для возрожения интереса к древним иранским преданиям и хроникам. Центром таких настроений была Бухара, где правила династия Саманидов, якобы ведущая свое происхождение от домусульманских царей Ирана. Здесь же возникла идея создать хронику правящей династии, «Книгу царей», работу над которой начал поэт Дакики, но, написав около 1000 строк, умер, так и не закончив труд. Работу над «Книгой царей» продолжил Фирдоуси (приблизительно с 976 года) и посвятил ей бóльшую часть своей жизни – около 30 лет. Однако политическая ситуация за это время изменилась. Династия Саманидов была свергнута Газневидами, и новый султан, Махмуд Газневид, не был заинтересован в «Книге царей». По одной из версий, причиной этого было то, что Махмуд вел свое происхождение от турецкого раба Саманидов, а основной мыслью эпоса была теория о том, что на власть в Иране имеет право лишь тот, кто ведет свое происхождение от древних правителей. По другой версии, Махмуд отнесся к поэме резко отрицательно потому, что ее содержание противоречило его деспотичной и захватнической политике. Как бы то ни было, по мере написания поэмы материальное положение Фирдоуси все ухудшалось (первую ее редакцию он закончил к 994 году, вторую – к 1010), а в качестве вознаграждения за свой труд он получил, согласно источникам, «жалкую подачку». После такого отношения к себе и своей поэме Фирдоуси, по легенде, написал на султана сатиру и бежал в Багдад. Там он создал свою вторую поэму «Юсуф и Зулейка». Получив за нее небольшое вознаграждение, Фирдоуси вернулся к себе на родину в город Тус, где и умер в полной нищете в 1020 или 1030 году. На могиле поэта в 1934 году в связи с тысячелетием со дня рождения был воздвигнут мавзолей.
Абулькасим Фирдоуси – персидский и таджикский поэт, всемирно известный автор поэмы «Шахнамэ» («Книга о царях», или «Книга царей»). Фирдоуси родился между 932 и 936 годами в… Развернуть
Абу Хами́д Муха́ммад ибн Муха́ммад аль-Газали́ ат-Туси́ — исламский богослов, правовед, философ и мистик. Один из наиболее авторитетных учителей, входящих в число основателей суфизма. Он вошел в историю культуры как самый значительный и влиятельный теолог, осуществивший примирение теологии с суфизмом. Аль-Газали сразу же стал переводиться на многие языки, получил известность в христианской Европе и в еврейских общинах. С его сочинениями был знаком Фома Аквинский, который его высоко ценил.
Абу Хамид родился в деревне Газал в персидской семье, его отец был прядильщиком шерсти и рано умер. Чтобы прокормить себя, вместе с братом поступил в медресе. В 1070 году для продолжения обучения переехал в Джурджан, а в 1080 — в Нишапур, чтобы стать студентом известного мусульманского ученого Абуль-Маали аль-Джувайни. Изучал фикх, усуль аль-фикх, ашаритский калам и другие дисциплины. Среди учителей аль-Газали обучивших его тонкостям суфизма были Фазл ибн Мухаммад аль-Фарамизи. Вскоре молодого талантливого богослова заметил сельджукский визирь Низам аль-Мульк, который в 1091 г. пригласил его в Багдад, поручив ему возглавить медресе Низамия. Там училось около 300 учеников, среди которых были Абу Бакр ибн аль-Араби, Абу Джильд ибн ар-Разар, Абу Гайс аль-Джайли, аль-Барбабази, Абуль-Байих аль-Бакраджи, Абуль-Аббас аль-Аклиши, Абдул-Кадир аль-Джилани, Мухаммад ибн Яхья аш-Шафии.
Однако в 1095 году аль-Газали под предлогом совершения хаджа вместе с семьёй покинул Багдад. По неизвестным причинам в течение последующих 11 лет вёл жизнь отшельника-аскета. В Дамаске приобщился к суфийской практике : уединяясь (халват), совершая внутренние упражнения (риязат) и духовные старания (муджахадат). Некоторое время пребывал в служении в мечети Омейядов, затем отправился в Иерусалим (Байт уль-Мукаддас), где большую часть времени проводил в мечети Купол Скалы, расположенной рядом с мечетью аль-Акса. Там начал свою самую знаменитую книгу «Воскрешение наук о Вере». После совершил паломничество в Мекку и Медину. В эти годы он написал наиболее значительные свои сочинения.
В 1106 году Фахр аль-Мульк пригласил аль-Газали вернуться к преподаванию и он снова стал читать лекции в медресе Низамия в Нишапуре. Там же познакомился с шейхом Абу Али аль-Фармади, седьмым в цепочке шейхов накшбандийского тариката, и под его наставлением прошел все ступени (макам) суфизма. Незадолго до смерти возвратился в Тус, жил в келье и учил молодых последователей суфийскому образу жизни.
Деятельность аль-Газали была направлена на формирование всестороннего и систематического учения суфизма, формулирование его теоретических основ. Аль-Газали подверг критическому рассмотрению положения всех основных направлений исламской мысли от исламской теологии, суфизма, исмаилизма до философии. Доказывая несостоятельность философского пути познания, он постоянно использовал философские методы опровержения, широко прибегая к приемам аристотелевской логики. Движущими силами его поиска истины были сомнение, скепсис.
Ал-Газали нередко сравнивают со Святым Августином: оба мыслителя пережили духовную драму, связанную с отходом от религиозного догматизма и мучительным поиском Истины. В автобиографическом трактате "Избавляющий от заблуждения" ал-Газали критически рассматривает четыре основных идейных течения своего времени, а именно калам - мусульманскую теологию, учения исмаилитов, философов и суфиев. Наиболее острой критике он подверг воззрения Аристотеля и его мусульманских последователей, прежде всего аль-Фараби и Ибн Сины, этой теме посвящен его знаменитый трактат "Опровержение философов". Он проанализировал 16 метафизических и 4 физических пропозиций аристотелизма, три из которых, по его мнению, представляют особую опасность: утверждение вечности мира, божественное знание относительно одних только универсалий и отрицание возможности воскресения. В то же время, в отличие от других теологов своего времени, ал-Газали не отрицал полностью ценности философского знания, будучи особенно высокого мнения о натурфилософии и логике.Абу Хамид ал-Газали (ок.. 1058- 1111) - религиозный мыслитель, пользующийся столь высоким авторитетом в исламском мире., что о нем говорят иногда как о мусульманине, втором по величию после пророка Мухаммада, как об обновителе пятого века ислама.
Абу Хамид родился в деревне Газал близ города Туе в Хо-росане. Его наставником был выдающийся теолог своего времени ал-Джувайни. Уникальные способности юного ал-Газали были замечены сельджукским везиром Низам ал-Мулком, который пригласил его в 1091 г. преподавать в самом главном медресе Багдада фикх - мусульманское право. Однако ал-Газали, по неизвестным причинам (возможно, из-за психического нездоровья), через четыре года отказался от карьеры мусульманского правоведа, покинул Багдад и в течение последующих одиннадцати лет вел жизнь отшельника-аскета. В 1106 г. ал - Газали вернулся к преподаванию фикха, теперь уже в Нишапуре. Однако незадолго до смерти он вновь уединился в келье, полностью посвятив себя суфийской практике.
Абу Хами́д Муха́ммад ибн Муха́ммад аль-Газали́ ат-Туси́ — исламский богослов, правовед, философ и мистик. Один из наиболее авторитетных учителей, входящих в число основателей… Развернуть
Дочь Сугавара-но Такасуэ, появившаяся на свет в столице Хэйан в 1008 г., в 1016–1020 гг. вместе с отцом и всей семьёй жила в провинции Кадзуса. Дневник «Сарасина никки» как раз и начинается воспоминаниями о том, как девочке хотелось поскорее назад в столицу, как она мечтала прочесть все столичные романы и как, наконец, семья двинулась в долгий и трудный путь домой. В Кадзуса Дочь Такасуэ была не с родной своей матерью, а с мачехой, известной под именем Кадзуса-но Таю (по названию чина супруга). И до отъезда в Кадзуса, и после возвращения в столицу, Кадзуса-но Таю служила при дворе, была неплохой поэтессой, её стихи вошли в антологию «Госюивакасю», там она именуется Дочерью Такасина-но Нариюки. Дядя её, Такасина-но Нариакира, был женат на единственной дочери Мурасаки Сикибу, придворной дамы, написавшей роман «Гэндзи моногатари». Кадзуса-но Таю, вероятно, была знакома с этой книгой ещё до отъезда в провинцию, и похоже, что именно она приобщила дочерей мужа к романам. Вскоре после возвращения в столицу её отношения с Такасуэ разладились, и она ушла от него, чем очень опечалила падчерицу.
Родная мать, отношения с которой у Дочери Такасуэ, судя по дневнику, не всегда были гладкими, происходила из обедневшей ветви могущественного рода Фудзивара. Далеко не все члены обширного семейства Фудзивара близки были к государственному кормилу, и Фудзивара-но Томоясу, дед нашей героини по материнской линии, не оставил следа в истории. Но среди Фудзивара много было и литературно одаренных людей. Старшая дочь Фудзивара-но Томоясу, приходившаяся тёткой Дочери Такасуэ, является автором уже упомянутого «Дневника эфемерной жизни» и известна под именем Митицуна-но хаха, или Мать Митицуна.
У Дочери Такасуэ был старший брат и старшая сестра, они все вместе четыре года провели в провинции Кадзуса. Кормилица Дочери Такасуэ была вместе с ней в Кадзуса, а её смерть вскоре после возвращения в столицу была первым глубоким горем для четырнадцатилетней девочки.
Старшая сестра вскоре после возвращения в столицу вышла замуж, но жить продолжала в доме родителей на Третьем проспекте. В 1024 г., когда Дочери Такасуэ было семнадцать лет, ее старшая сестра умерла родами, оставив двух маленьких детей, как можно догадаться, девочек. Из дневника мы видим, что Дочь Такасуэ опекала племянниц и отчасти заменила им мать.
В 1032 г., когда Дочери Такасуэ было двадцать пять лет, отец её получил долгожданный правительственный пост и уехал на четыре года в провинцию Хитати. Похоже, что Сугавара-но Такасуэ и вся его семья рассчитывали на более почетное и близкое к столице место службы, и вполне возможно, что отъезд отца в Хитати понизил шансы дочери на удачное замужество. Когда же отец в 1036 г. вернулся, он отошел от дел, не только государственных, но и домашних. Мать тоже постриглась в монахини и стала жить отдельно. Двадцати девяти лет Дочь Такасуэ стала хозяйкой дома, единственной опорой двух девочек-подростков, своих племянниц, и старых родителей.
В 1039 г., в возрасте тридцати двух лет, Дочь Такасуэ, по протекции родственников, поступила на придворную службу, в свиту годовалой принцессы Юси, дочери императора Госудзаку и императрицы Гэнси, приёмной дочери государственного канцлера Фудзивара-но Ёримити (990-1072). Однако карьера придворной дамы не складывалась. И всё же, придворная служба не настолько тяготила Дочь Такасуэ, чтобы оставить её без сожаления, когда на этом настояли родители, подыскавшие для дочери мужа. Предположительно, это произошло в 1040 г., но в дневнике замужество упомянуто лишь намёком, ни день, ни год не указаны. Дочери Такасуэ было в 1040 г. тридцать три года, а её мужу Татибана-но Тосимити тридцать девять лет, и надо думать, что у него к тому времени были уже и другие жёны. Во всяком случае, в 1057 г. он отправился к месту службы из дома старшей дочери от другого брака. Татибана-но Тосимити был четвёртым сыном Татибана-но Тамэёси, губернатора провинции Тадзима. Его мать, из рода Оэ, тоже была дочерью провинциального чиновника, губернатора края Сануки. Сам Татибана-но Тосимити вскоре после женитьбы на Дочери Такасуэ отправился служить губернатором в провинцию Симоцукэ, но в «Сарасина никки» об этом не сказано ни слова. Дочь Такасуэ не поехала с мужем, возможно, в связи с рождением первенца Накатоси, но и об этом в дневнике ничего нет.
В период четырёхлетнего отсутствия мужа Дочь Такасуэ возобновила свои визиты во дворец, отчасти это было вызвано необходимостью вывести в свет племянниц. Во время одного из визитов во дворец тридцатипятилетняя Дочь Такасуэ встретила своего романтического героя — это был Минамото-но Сукэмити (1005–1060), правый министр двора, снискавший славу прекрасного поэта и музыканта. Несколько встреч в присутствии другой дамы, обмен стихотворениями — вот и весь роман, но судя по всему, только этот эпизод в реальной жизни Дочери Такасуэ был похож на взлелеянные в юности мечты.
Записи о встречах с Минамото-но Сукэмити, которые произошли в 1042 и 1043 гг., сменяются рассказами о посещении храмов в окрестностях столицы. По расчетам японских комментаторов, к 1045 г. относится следующая запись: «Теперь я глубоко раскаивалась в том, что раньше была так беспечна, и горько сожалела, что родители в юности не водили меня на богомолье. Раз уж горой Микура скопились у меня сокровища, то я укрепилась в мысли о том, что следует побеспокоиться о грядущей жизни в мире ином». Дочери Такасуэ было в то время тридцать восемь лет. Кроме сына Накатоси, у неё родились ещё дети («я ложилась и вставала с мыслью о том, как бы устроить будущее моих малолетних детей»). Материально она, судя по всему, была вполне самостоятельна.
Об отношениях с мужем Дочь Такасуэ пишет очень скупо: однажды упоминает размолвку («когда мои семейные дела разладились…»), в другом месте пишет о проявленном с его стороны понимании («я очень была растрогана его заботой»), говорит о надеждах, которые возлагала на продвижение мужа по службе («я желала всем сердцем, чтобы ему уготована была радость встать вровень с людьми сановными, на это я очень надеялась»). Однако в дневнике нет ни одного стихотворения, адресованного мужу или сложенного им. Дочь Такасуэ ничего не пишет о своих чувствах к мужу, в то время как знакомой даме, уехавшей в провинцию Тикудзэн, шлёт стихотворение, которое больше похоже на любовное. Есть предположение, что на самом деле Дочь Такасуэ выразила в этом стихотворении («Растаяли грёзы, в постели бессонной…») неугасшие чувства к Минамото-но Сукэмити, который с 1050 г. был по службе в соседней с Тикудзэн провинции Тикуго. Если предположение верно, можно датировать и это стихотворение, и описанную следом поездку в Идзуми приблизительно началом 50-х годов XI в. Вообще же датировка событий после 1045 г. и вплоть до смерти мужа затруднительна, в тексте обозначена лишь дата черезвычайно значимого для Дочери Такасуэ сна, когда ей привиделся Будда Амида — «тринадцатого числа десятого месяца на третий год Тэнки» (1055 г., число и месяц по лунному календарю).
В 1057 г., когда Дочери Такасуэ шёл уже пятьдесят второй год, её муж, Татибана-но Тосимити, получил долгожданное назначение и отправился губернатором в провинцию Синано. Его сопровождал сын Накатоси, которому было уже около шестнадцати лет. В 1058 г. Татибана-но Тосимити раньше положенного срока вернулся в столицу. Вероятно, причиной послужила болезнь, ибо вскоре он умер. Смерть мужа датирована пятым числом десятого месяца (1058), и предпоследняя запись в дневнике также относится к десятому месяцу, предположительно, следующего, 1059 г.
Завершают дневник два стихотворения, которые не имеют датировки, поэтому можно лишь утверждать, что дневник «Сарасина никки» написан после 1059 г.
(И. В. Мельникова, "Заплутавшая в сновидениях")
Дочь Сугавара-но Такасуэ, появившаяся на свет в столице Хэйан в 1008 г., в 1016–1020 гг. вместе с отцом и всей семьёй жила в провинции Кадзуса. Дневник «Сарасина никки» как раз и… Развернуть
Феофилакт (Ифест), Болгарский (+ ок. 1126), архиепископ Охридский, блаженный. Византийский богослов, писатель.
Память 31 декабря (Серб.)
Родился между 1050 и 1060 годами в городе Халкисе на острове Эвбея. Носил фамилию Ифест.
Обучение проходил в Константинополе.
Завершив образование, Феофилакт остался в столице, где был рукоположен в сан дьякона, входил в причт храма Святой Софии и носил титул ритора Великой Церкви. Обязанностью его было объяснять Священное Писание и писать поучительные слова от имени патриарха. В одном древнем памятнике блаженный Феофилакт назван учителем риторов. Так назывались те из риторов, которые особенно отличались даром проповедничества и потому могли служить примером для других менее способных и опытных проповедников.
Несколько лет он трудился в школе при патриархии, однако то было не духовное учебное заведение, и многие его ученики стали учителями, врачами, военными, чиновниками, судьями, как, впрочем, и священникам. Среди них выделяется Константин Дука, предполагаемый наследник византийского престола. Сына бывшего императора Михаила VII и кавказской принцессы Марии Аланской поручил заботам Феофилакта, — вероятно, в 1085 или 1086 году — император Алексей Комнин. В 1087 году супруга императора Алексея родила сына Иоанна, который и стал наследником престола.
Мария Аланская поддерживала с Феофилактом тесные дружеские отношения и оказывала ему свое покровительство. Именно по просьбе василиссы (императрицы) Марии он написал пространный и значительный комментарий к Евангелиям; Феофилакт работал над ним, вероятно, в то время, когда жил в Охриде. Удаление Феофилакта из столицы, куда он напрасно рвался, вероятно стоит в связи с опалой семейства имп. Михаила.
Точное время вступления Феофилакта на архиепископскую кафедру Болгарии с точностью не определена и вызывает много дискуссий. Некоторые источники утверждают, что оно случилось до 1081, другие полагают, что в 1089 или 1090 году.
Василий II присоединил Болгарию к Византии в 1018 году позволил им сохранить некоторые из наиболее дорогих их сердцу национальных институций, главной из которых была их Церковь. В трех хартиях, изданных между 1019 и 1025 годами, император утверждал, что архиепископство Охридское (заменившее болгарскую патриархию времен независимости) является автокефальным. Только с половины XI века архиепископы болгарские стали посылаться уже из Константинополя и назначаться не из природных болгар, а из греков.
Блаженный Феофилакт занял архиепископскую кафедру после Иоанна Аиноса.
Едва Феофилакт вступил в город, как его, писал он своему другу, «охватило убийственное зловоние». Хуже того — жители Охрида встретили своего нового архиепископа насмешками и оскорблениями и распевали на улицах «победную песнь», нарочито прославляя былую славу независимой Болгарии, явно затем, чтобы уязвить его.
Вполне понятно что из-за такой враждебной встречи мысли Феофилакта обратились к недавно покинутой им столице империи, и в том же письме — одном из первых, писанных им в Македонии, — он поддался сильному приступу тоски по родине. «Я едва успел ступить на землю Охрида, но уже тоскую по городу, который, как безрассудный любовник, не отпускает нас из своих объятий».
Кроме грубой простоты болгар, он встретил здесь много такого, что сильно должно было сокрушить всякого ревностного архипастыря. Болгарская Церковь страдала от большого количества еретиков. Павликиане, а потом богомилы повсюду сеяли заблуждения в народе и, подкрепляемые своей многочисленностью, открыто нападали на защитников Православия. Во внешнем же отношении она много терпела от светских правителей Болгарии и сверх того подвергалась частым опустошениям от внешних врагов. К тому же и сами болгары беспрестанно роптали на свое политическое унижение.
Жизнь среди болгар ему казалась заточением, и он даже просил избавить его от этой тяжкой участи. О положении своем в Болгарии писал он к императрице Марии и к великому доместику. Сохранилось более сотни его писем к высшим духовным и светским лицам империи. Письма эти полны жалоб на судьбу, утонченный византиец относился с отвращением к своей славянской пастве, к варварам, "пахнувшим овчиной". Но мало-помалу он свыкся со своим положением в Болгарии, полюбил болгар за их простое, но искреннее благочестие и, несмотря ни на какие противодействия, с отеческой заботливостью предался устроению своей церкви. Препятствия со стороны врагов, по-видимому, только усиливали ревность его о благе.
В управлении Болгарской Церковью блаженный Феофилакт показал себя архипастырем столь мудрым в своих предначертаниях, сколь и твердым в исполнении их. Хорошо понимая, что для духовного просвещения народа ему более всего необходимы способные помощники, он обращал самое строгое внимание на избрание достойных пастырей, особенно епископов.
Так, однажды дук Скопийский просил его произвести в епископы одного человека, и блаженный Феофилакт с достоинством и силой отвечал ему: «Ни тебе, государь мой, не следует мешаться в это великое дело, которое должно совершать со страхом, ни мне так легкомысленно решаться сообщать Божественную благодать». Правитель обещал отблагодарить святителя за исполнение его просьбы, но блаженный Феофилакт и на это отвечал: «Государь мой! Ежели тот, о котором ходатайствуешь, таков же (как и другие избранные), то не ты должен благодарить меня, а я тебя. Если же он неизвестен ни нашей церкви, ни в Константинополе не заслужил особенного одобрения за благочестие и просвещение, то не оскорбляй Бога и не приказывай нам, ибо нам заповедано повиноватися подобает Богови паче, нежели человеком».
Чтобы ближе видеть нужды каждой церкви, блаженный Феофилакт созывал епископов на соборы и здесь рассматривал все проблемы. Здесь же подвергал он общему обсуждению те дела, для которых нужно было взаимное совещание. Поместные соборы, по правилам церковным, должны собираться в известные, определенные времена, и блаженный Феофилакт так был верен этим священным правилам, что никакие препятствия не могли его удержать от исполнения их. «Я еще не освободился от тяжкой болезни, — писал он однажды, собираясь на собор, — как священный глас церковных правил побудил меня к созванию священного собора. Глас поистине Христов возбуждает от одра, дает силы к свободному движению и путешествию и повелевает нести самый одр».
Блаженный Феофилакт много сделал для защиты имущества церкви, которое расхищалось светскими правителями Болгарии, сборщиками царских податей. При внутреннем и внешнем упадке Византийской империи Греческая Церковь нередко несла вместе с народом бремя государственных налогов. Но Болгарская Церковь должна была нести бремя двойных налогов — в пользу государства и для удовлетворения корыстолюбия самих сборщиков. Находясь вдали от столицы, эти чиновники без всякого опасения расхищали церковное имущество под предлогом законного сбора. Блаженный Феофилакт часто получал письменные донесения об этом от епископов, которые сами защитить свои церкви были не в состоянии. То же видел он и в своей епархии. Но его противодействие незаконным поступкам сборщиков восстановило их против него же самого. Будучи до сего времени врагами церкви, они теперь сделались и его личными врагами. Кроме того, некоторые из них имели, кажется, еще и другие, более веские причины ненавидеть его и нападать на Церковь Божию.
Враги распускали о святителе в Константинополе молву, будто он незаконно обогащается за счет бедных болгар, доносили об этом и самому императору, уверяя его, что болгарский архиепископ слишком силен и пользуется властью, превышающей его сан. В самой Болгарии они вооружили против него церковного служителя по имени Лазарь. Этот Лазарь ходил по Болгарии и возбуждал против архиепископа всех отлученных от Церкви за ереси или за какие-либо преступления против правил Церкви.
Несмотря на все скорби, какие встречал блаженный Феофилакт при защите прав и имущества Болгарской Церкви, он не уменьшал своей ревности о ее благе. Он хотел быть отцом для своей паствы и делал для нее не только то, что обязан был по своему званию, но и то, к чему побуждала его христианская любовь. Отеческая заботливость его о благе Болгарской Церкви особенно обнаруживалась в случаях вражеских нападений, которым подвергалась Болгария от соседних народов. Варвары, опустошая страну, грабили и жгли храмы, расхищали церковное имущество, что вынуждало духовенство скрываться в лесах и пустынях. Блаженный Феофилакт, по-отечески переживая за судьбу Болгарской Церкви, употреблял все средства к облегчению ее бедствий; когда не находил их, то просил о помощи других. При нападении на Болгарию апулийцев под предводительством Боэмунда в 1107 году блаженный Феофилакт должен был и сам спасаться бегством из Охриды в Солунь.
Заботы о благе Болгарской Церкви часто побуждали блаженного Феофилакта ездить в Константинополь, чтобы лично ходатайствовать там по делам ее. Во многих письмах он говорит об этих путешествиях в столицу. Покровительство благочестивой императрицы Марии не прекратилось для него с удалением в Болгарию, равно и он не переставал питать уважение к своей покровительнице не только тогда, когда она сидела на императорском престоле, но и после, когда уединенно жила в обществе подвижниц. Много у него так же было и других друзей и покровителей. Поэтому для него всегда было утешительно бывать в Константинополе в их обществе. Некоторые из них весьма значительно помогали ему в заботах о благе Болгарской Церкви — то ходатайствовали по его делам перед императором, то имуществом помогали бедным болгарским церквам и монастырям.
Неизвестно, сколько времени продолжалось служение Феофилакта в качестве архиепископа Охридского. Черпая даты из писем, можно утверждать, что окончилось оно не ранее 1108 года. Если датировка рукописи одного из его стихотворений достоверна, то в 1125 году он был еще жив, но оставался ли еще архиепископом Охридским неизвестно.
По сербским источникам, в конце жизни перебрался Солунь, где и скончался.
Феофилакт (Ифест), Болгарский (+ ок. 1126), архиепископ Охридский, блаженный. Византийский богослов, писатель. Память 31 декабря (Серб.) Родился между 1050 и 1060 годами в… Развернуть
Абу Али Хусейн Ибн Абдаллах Ибн Сина (латинизированное имя Авиценна) – великий средневековый учёный-энциклопедист, поэт и музыкант. Государственный деятель, визирь, советник и придворный врач эмиров и султанов. Самый известный и влиятельный философ-учёный средневекового исламского мира, представитель восточного аристотелизма. Гениальный медик, его важнейшее научное сочинение, «Канон медицины» в 5-ти частях получил мировую известность и многократно переводился на другие языки. Автор более 450 трудов в 29 областях науки, из которых до нашего времени дошли 274.
Иранец по происхождению, Хусейн Ибн Сина родился в в небольшом селении вблизи Бухары, столицы государства Саманидов. Его отец был богатым чиновником, исмаилитом – выходцем из Балха. Мальчик с раннего возраста проявлял исключительные способности и одарённость; к десяти годам знал почти наизусть Коран. Отец дал ему систематическое домашнее образование и затем отправил в обычную мусульманскую школу. Когда мальчику исполнилось 10 лет, он уже знал наизусть весь Коран, что согласно убеждениям мусульман считалось наиболее почтенным знаком. Математику изучал у торговца Махмуда Массоха, логику и фикх (мусульманское право) — у Исмаила Захида, медицину — у бухарского врача Абу Мансура Камари. Философии обучался у ученого Абу Абдаллаха Натили. Все науки и музыка ему давались легко, кроме «Метафизики» Аристотеля. С 15 лет он начал заниматься самостоятельно и к 18 годам уже сложился как зрелый ученый.
Увлекшись медициной, Ибн Сина пополнял чтение книг наблюдениями больных, что научило многим приёмам лечения, которые нельзя найти в книгах. В 16 лет его пригласили лечить самого эмира Бухары. В возрасте 20 лет, он уже являлся автором нескольких книг: обширной энциклопедии, изданий по этике и медицинского словаря.
Но в 1002 году Бухара была взята тюрками-туркменами, а иранская династия Саманидов пала. Ибн Сина направился с торговым караваном в Хорезма, куда прибыли также его бывшие наставники Масихи и Бируни. Местный правитель города способствовал развитию наук, разрешая собираться во дворце ученым для плодотворного общения. Вскоре Ибн Сину стали называть «князем врачей».
В 1008 году, после отказа поступить на службу к султану Махмуду Газневи, его благополучная жизнь сменилась годами скитания по Хорасану и Табаристану. Свои работы он писал порой в седле во время своих долгих переездов.
В 1015-1024 гг. Ибн Сина жил в Хамадане, сочетая научную деятельность с активным участием в политических и государственных делах. За успешное лечение эмира Шамс ад-Давла получил должность визира, но нажил себе врагов в военных кругах. Властитель отклонил требование военных предать Ибн Сину казни, но выслал за пределы своих владений. Через 40 дней с эмиром случился очередной приступ болезни, который заставил его отыскать ученого и вновь назначить своим министром. После смерти эмира за попытку перейти на службу к правителю Исфахана на 4 месяца он был заточён в крепость.
Последние 14 лет жизни Ибн Сина служил в Исфахане при дворе эмира Ала ад-Давла, где ему создали благоприятные условия для научной деятельности. Он был главным врачом и советником эмира, сопровождал его даже в военных походах. В течение этих лет Ибн Сина, подстёгиваемый критикой его стиля, обратился к изучению литературы и филологии. Также продолжал плодотворную научную работу, завершил «Канон врачебной науки». Однако многие рукописи трудов, в том числе «Книга справедливости» («Китаб уль-инсаф») сгорели во время нападения на Исфахан газнийского войска.
Во время одного из военных походов правителя Исфахана у Ибн Сины открылась тяжёлая желудочная болезнь, от которой вылечить себя он не смог. В своем завещании он дал указание отпустить всех своих рабов, наградив их, и раздать всё своё имущество беднякам. Сначала ученый был похоронен в Хамадане у городской стены, а через 8 месяцев его прах перевезли в Исфахан и перезахоронили в мавзолее эмира.
Научная и литературная деятельность.
Главные философские труды – «Книга исцеления» (в сокращённом изложении – «Книга спасения»), «Книга указаний и наставлений»,«Книга знания» (на языке фарси). Философия Ибн Сины продолжает традиции восточного аристотелизма в области метафизики, гносеологии и логики, отчасти – онтологической концепции неоплатонизма. Ибн Сина отрицает сотворённость мира во времени, объясняя его как вневременную эманацию Бога – «первой причины», из которого в иерархическом порядке истекают разумы, души и тела небесных сфер. Т. о., «универсальный разум» и «мировая душа» неоплатонизма дробятся у него на отдельные разумы и души согласно космологической схеме Аристотеля. Один Бог, по Ибн Сине, обладает абсолютным существованием, всё же остальное само но себе только возможно, а действительно лишь благодаря Богу. Однако природа, истекшая от Бога через иерархию эманаций, в дальнейшем развивается по принципу самодвижения, будучи вместе с тем замкнутой во времени и пространстве. В социальном учении Ибн Сины примечательна мысль о дозволительности вооружённого восстания против несправедливого правления. Мусульманские богословы (в частности, Газали) обвиняли Ибн Сину в ереси и атеизме, тогда как Ибн Рушд критиковал его с позиций более последовательного натурализма. Философские и естественно-научные трактаты Ибн Сины пользовались большой популярностью на Востоке и на Западе в течение ряда столетий.
«Канон врачебной науки» – итог взглядов и опыта греческих, римских, индийских и среднеазиатских врачей, переиздавался на латинском языке около 30 раз и много веков был обязательным руководством в Европе и в странах Востока. В «Каноне» излагаются теоретические основы медицины – взгляды автора на философию медицины, учение о т. н. соках (кровь, лимфа, жёлчь) и различных телосложениях, основы анатомии человека, рассматриваются причины болезней и здоровья, симптомы болезней, развивается учение о рациональном питании. Ибн Сина выдвинул гипотезу о невидимых возбудителях «лихорадочных» (инфекционных) заболеваний, передающихся при посредстве воды и воздуха. Описанные Ибн Синой клинические картины болезней отличаются точностью и полнотой. «Канон» оказал громадное влияние на развитие медицины во всех странах мира. В алхимии Ибн Сина стал первым критиком идеи трансмутации металлов, которую он считал невозможной, и основной задачей алхимии считал приготовление лекарственных средств.
Сохранились немногочисленные стихи Ибн Сины на арабском языке и на фарси. Основная тема его поэтического творчества – вечность материи, проповедь просвещения и науки. Характерные черты стихов Ибн Сины – афористичность, простота художественно-изобразительных средств. Большая часть его стихов на фарси написана в форме рубай. Ибн Сина выступал и как теоретик литературы – в комментариях к «Поэтике» Аристотеля и в дошедшем до нас толковании стихов арабского поэта Ибн ар-Руми. Научные сочинения Ибн Сины сыграли большую роль в становлении классического фарси как литературного языка. Ибн Сина оказал влияние на классическую иранскую литературу, в меньшей мере – на арабскую, узбекскую и отчасти средневековую еврейскую литературы. С его повестью «Живой, сын Бодрствующего» некоторые исследователи связывают сюжет «Божественной комедии» Данте.
Абу Али Хусейн Ибн Абдаллах Ибн Сина (латинизированное имя Авиценна ) – великий средневековый учёный-энциклопедист, поэт и музыкант. Государственный деятель, визирь,… Развернуть
Ибн Хазм, Абу Муха́ммад Али бен А́хмад (араб. ابو محمد علي بن أحمد ابن حزم) (994, Кордова — 1064) — андалусский теолог, полемист и факих, представитель захиритского мазхаба, поэт и историк.
Родился в Кордове в семье вазира халифа аль-Мансура. Принимал участие в политической жизни, поддерживал Омейядов в их борьбе с берберами, занимал пост вазира при Абдурахмане аль-Мустазхире (1023 г. от Р.Х.) и Хишаме аль-Мутадде (1027 г.). Когда берберская партия брала верх, Ибн Хазм подвергался заключению и ссылке.
В конце 20-х годов Ибн Хазм сошёл с политической арены. Опасаясь преследований господствовавших в те времена в аль-Андалусе маликитов, он переселяется в 1029 году на остров Майорку. С 1047 года — жил в своём родном поместье на юго-западе страны, где и умер.
Следуя традиции захиритов, Ибн Хазм настаивал на буквальном толковании священных текстов; в качестве основ фикха признавал лишь Коран и сунну (принятое им иджма было иджма сподвижников Мохаммеда); отвергал такие методы правоведения, как кыяс, рай, истихсан, таалил (обоснование). Выступал против всех разновидностей калама, включая ашаритский, а также подвергал критике восточных перипатетиков и суфиев.
Ибн Хазм отвергал таклид, допуская следование лишь Пророку (что, по его мнению, не есть таклид) пытался легитимировать аристотелевскую логику, иллюстрируя её примерами правового и богословского характера.
Из трудов Ибн Хазма наибольшую известность получили доксографическое сочинение «Аль-Фисаль фи-ль-миляль уа-ль-ахва уа-н-нихаль» (араб. الفصل في الملل والأهواء والنحل), в котором он апологетически изложил проблемы теологии, разделявшие мусульман на многочисленные школы и толки, и правоведческое сочинение «Аль-Мухалля» (араб. المحلى).
Ибн Хазму принадлежит книга прозаических пассажей и поэтических зарисовок на темы любви под названием «Ожерелье голубки» (англ.) (араб. طوق الحمامة) (рус. перевод — 1933).
Ибн Хазм, Абу Муха́ммад Али бен А́хмад (араб. ابو محمد علي بن أحمد ابن حزم) (994, Кордова — 1064) — андалусский теолог, полемист и факих, представитель захиритского мазхаба,… Развернуть
Григор Нарекаци (Григорий Нарекский, Григорий из Нарека) — армянский поэт, философ и богослов, представитель раннеармянского Возрождения. Католической церковью считается одним из тридцати шести «Учителей церкви».
Родился в семье князя Хосрова Андзеваци, богослова, мыслителя, автора многих религиозных произведений. После смерти жены Хосров отдал сыновей Саака, Ованнеса и малолетнего Григора на воспитание в Нарекский монастырь. Позднее Хосров был рукоположен в сан епископа. Настоятелем монастыря был Анания Нарекаци, брат деда Григора с материнской стороны. Почти всю жизнь Григор провёл в Нарекском монастыре с богатой библиотекой, где имел возможность читать труды античных философов в оригинале и труды Отцов Церкви. Григор много молился по ночам, поэтому его называли «неусыпным». Он получил сан архимандрита («вардапет», в переводе с древнеармянского — «учитель»). Преподавал в школе при монастыре. Автор одного из лучших толкований Песни Песней (977 год) и многочисленных поэтических произведений (в числе которых «Панегирик св. апостолам»).
Лирико-мистическая поэма «Книга скорбных песнопений», переведённая на многие языки мира, сыграла значительную роль в развитии армянского литературного языка. Впервые напечатана в 1673 году в Марселе, до этого распространялась в рукописных списках. Самый ранний из сохранившихся списков датируется XII веком.
Григор Нарекаци (Григорий Нарекский, Григорий из Нарека) — армянский поэт, философ и богослов, представитель раннеармянского Возрождения. Католической церковью считается одним… Развернуть
Аббат Бекского монастыря
Ансельм родился около 1034 г. в состоятельной семье в Аосте, у перевала Сен-Бернар. После обучения в различных церковных школах Франции, Ансельм в 1060 г. перебрался в Бекский монастырь в Нормандии, один из главных религиозных центров того времени, руководимый Ланфранком. Став монахом, он вскоре достиг поста приора, а в 1078 г. был избран аббатом. В Беке Ансельм написал свои первые философские работы «Monologion» и «Proslogion», принесшие ему европейскую известность и высокую репутацию в сфере богословия. Бекский монастырь, благодаря покровительству Ланфранка, ставшего архиепископом Кентерберийским, превратился в одну из наиболее влиятельных церковных организаций англонормандской монархии со значительными владениями в Англии. В качестве аббата Ансельм неоднократно посещал Британию и вскоре стал рассматриваться как естественный преемник Ланфранка на посту архиепископа. Однако, когда в 1089 г. последний скончался, король Вильгельм II не стал спешить замещать пост примаса Англии, пользуясь доходами с земель Кентерберийского архиепископства, которые по феодальному праву в отсутствие епископа принадлежали королю. Лишь спустя четыре года, в 1093 г., когда Вильгельм II тяжело заболел и находился при смерти, он, вероятно под грузом своих грехов, дал согласие на избрание Ансельма архиепископом. Сам Ансельм, бывший в то время в Англии, пытался отказаться от этого поста, но несмотря на его протесты избрание состоялось.
Конфликт с Вильгельмом II
Хотя к моменту своего назначения архиепископом Ансельм был уже авторитетным богословом и выдающимся религиозным деятелем, качествами государственного деятеля он не обладал в той мере, как его предшественник Ланфранк. Став архиепископом и примасом Англии, Ансельм не смог наладить сотрудничество светской и церковной власти государства и защитить финансовые интересы религиозных институтов Англии от посягательств короля Вильгельма II. По характеру мягкий, в вопросах религии и канонического права он был бескомпромиссным и не желал идти на уступки светской власти, испытывающей острый дефицит денежных ресурсов. Положение осложнял тот факт, что король Вильгельм II был полной противоположностью архиепископа: циничным, жестоким и неразборчивым в средствах для усиления королевской власти.
Вскоре после выздоровления короля между ним и Ансельмом вспыхнул конфликт. Архиепископ потребовал возвращения церковных земель, отнятых светской властью после смерти Ланфранка, решающего слова в делах английской церкви и признания папой Урбана II. Если первое требование было удовлетворено королём, то согласиться на отказ от права королей единолично определять, какой папа будет признан в Англии, Вильгельм II не мог. Общественное мнение и сам король склонялись к признанию антипапы Климента III, однако Ансельм, уже поддержавший Урбана II в бытность аббатом Бека, оставался верен Урбану. С течением времени конфликт короля и архиепископа усиливался. Между ними возникли новые трения: по вопросу вклада церкви в финансирование военных кампаний Вильгельма II, по поводу нравов, царивших при дворе короля, известного своими гомосексуальными наклонностями. Вскоре Ансельм и Вильгельм окончательно разорвали отношения, причём король открыто заявлял о своей ненависти к архиепископу. В этом конфликте английское духовенство выступило на стороне короля, что показал собор в Рокингеме 25 февраля 1095 г., на котором Ансельм выступил с позиции примата папской власти над королевской. Более того, Вильгельм де Сен-Кале, епископ Даремский, даже потребовал смещения архиепископа и его изгнания из страны.
Вильгельм II тем временем обратился к папе Урбану II с предложением объявить о его признании в Англии взамен на лишение Ансельма сана архиепископа Кентерберийского. В мае 1095 г. в Англию прибыл папский легат кардинал Вальтер Альбанский. От имени Урбана он предоставил королю исключительную привилегию, согласно которой без согласия монарха в Англию не мог быть послан ни один священник с легатскими полномочиями. В ответ Вильгельм II официально признал Урбана II папой римским. Однако добившись своей цели, Вальтер Альбанский отказался обсуждать вопрос о смещении Ансельма и передал архиепископу паллий. Это не способствовало урегулированию противоречий между светской и церковной властью в стране. Король продолжал унижать и игнорировать архиепископа, а в то же время однозначной поддержки папы в своей борьбе за чистоту нравов при дворе Ансельм не нашёл. В ноябре 1097 г. Ансельм без разрешения короля покинул Англию и направился в Рим. Это означало его поражение и изъятие доходов архиепископства Кентерберийского в королевскую казну.
В Риме Ансельма ожидал торжественный приём. Папа обращался с ним, как с равным. На некоторое время архиепископ обосновался в монастыре Сан-Сальваторе в Телезе, недалеко от Беневенто, где завершил свой фундаментальный труд «Cur Deus Homo». В октябре 1098 г. Ансельм участвовал в церковном соборе в Бари, а в 1099 г. — в Риме, на которых были приняты постановления против симонии, светской инвеституры и браков священнослужителей. Однако несмотря на почтение, оказываемое Ансельму в среде высшего католического духовенства Италии, ему не удалось добиться поддержки Урбана II в своём конфликте с королём Англии. Папа отказался отлучить Вильгельма II от церкви. Раздосадованный Ансельм удалился в Лион, где и оставался в гостях у своего друга архиепископа Гуго до смерти короля Вильгельма, последовавшей в 1100 г.
Борьба против светской инвеституры
После вступления в 1100 г. на английский престол Генриха I Ансельм был приглашён вернуться на пост архиепископа Кентерберийского. 23 сентября 1100 г. он прибыл в Англию. К этому времени архиепископ стал ярым сторонником клюнийской реформы, поэтому он отказался принять светскую инвеституру на церковные земли от короля. Это вызвало новый кризис в английской церкви. Генрих I, хотя и признавал богословские таланты Ансельма, и питал к нему глубокое уважение, не желал отказываться от древнего права английских королей на инвеституру священнослужителей. Попытка достичь компромисса не увенчалась успехом из-за резкой позиции, занятой в этом вопросе папой Пасхалием II, противником любого вмешательства светской власти в назначение епископов. В 1101 г. Ансельм лично отправился в Рим на переговоры с папой, однако потерпев неудачу, не стал возвращаться в Англию: исполнение функций архиепископа Кентерберийского без согласия короля было невозможным. Ансельм вновь поселился в Лионе.
Памятник Ансельму Кентерберийскому в Аосте
Положение осложнилось в 1105 г., когда папа отлучил от церкви английских епископов, получивших инвеституру от Генриха I. Ансельм также пригрозил отлучением самому королю. Это вынудило Генриха пойти на соглашение. 22 июля 1105 г. в нормандском городе Лэгль состоялась личная встреча короля и архиепископа, на которой Генрих согласился вернуть Ансельму доходы с церковных земель взамен на признание епископов, получивших светскую инвеституру. Хотя папа был против такого компромисса, переговоры продолжились. Большое влияние на примирение враждующих сторон оказала сестра короля Адела Нормандская, которая была близка с Иво Шартрским, одним из наиболее авторитетных церковных деятелей Европы начала XII века, который выступал за допущение участия светской власти в процессе назначения епископов. В 1107 г. стороны достигли соглашения, которое позднее легло в основу и Вормского конкордата, завершившего борьбу за инвеституру в Германии: король отказался от права духовной инвеституры кольцом и посохом, но сохранил право требования оммажа за земельные владения прелатов. Хотя король признал, что выборы епископов должны быть свободными, однако на практике продолжал оказывать неофициальное влияние на определение кандидатур на замещение вакантных церковных кафедр. Более того, по всей видимости, Ансельм согласился на то, что оммаж королю прелаты должны были приносить до рукоположения, что в будущем дало монархам Англии решающий голос в процессе назначения высшего духовенства страны.
Смерть и канонизация
Гробница Ансельма Кетерберийкого в Кентерберийском соборе
После урегулирования проблемы инвеституры, Ансельм в 1107 г. вернулся в Англию. Он утвердил епископов, выбранных королём, и оставшиеся два года жизни провёл в Кентербери, занимаясь текущими делами английской церкви. Он скончался 21 апреля 1109 г. В 1494 г. Ансельм был канонизирован папой Александром VI. В 1720 г. Климент XI провозгласил Ансельма Учителем Церкви. День памяти Святого Ансельма — 21 апреля — празднуется в католической, англиканской и лютеранской церквях.
Аббат Бекского монастыря
Ансельм родился около 1034 г. в состоятельной семье в Аосте, у перевала Сен-Бернар. После обучения в различных церковных школах Франции, Ансельм в 1060… Развернуть
Идзуми Сикибу — средневековая японская писательница и поэтесса, одна из пяти прославленных поэтесс, известных под общим наименованием «пяти бессмертных поэтесс грушевого павильона» («насицубо-но гокасэн»). О молодости Идзуми Сикибу сведений мало; её отец, Масамунэ Оэ, был губернатором, мать — фрейлиной императрицы при дворе императора Рэйдзэй. Подлинное имя поэтессы неизвестно.
Приблизительно в 20-летнем возрасте Идзуми выходит замуж за некоего Татибана Митисада, ставшего позднее наместником провинции Идзуми; от их союза появилась на свет дочь Косикибу, впоследствии ставшая поэтессой, как и её мать. Вскоре Идзуми уехала в столицу, чтобы ухаживать за больной императрицей; отношения между нею и Татибаной стремительно портились, и в результате муж и жена расстались.
Поэтесса состояла в романтических отношениях с принцем Тамэтака, сыном императора, однако вскоре он смертельно заболел и скончался; был у неё роман и с Ацумити, младшим братом Тамэтака, но скоро умер и он. От этого времени остались «Дневник Идзуми-Сикибу» (переписка Идзуми и Ацумити в стихах и прозе) и 122 её стихотворения на кончину Ацумити. В одном из них говорится: «Я сделаю тело свое памятным даром твоим». Есть японский обычай: перед смертью завещать своим близким какой-нибудь подарок на память.
Затем поэтесса поступила на службу к императрице Сёси. Последним мужем писательницы стал Фудзивара Ясумаса. Дальнейшая судьба Идзуми Сикибу неизвестна.
Идзуми Сикибу — средневековая японская писательница и поэтесса, одна из пяти прославленных поэтесс, известных под общим наименованием «пяти бессмертных поэтесс грушевого… Развернуть
Симеон Новый Богослов — монах, богослов, сочинитель «Гимнов» (поэтических духовных стихов), один из ярчайших представителей традиции исихазма. Наряду с двумя великими богословами Церкви — Иоанном Богословом и Григорием Богословом, Симеон был удостоен имени Новый Богослов. Почитается Православной церковью в лике преподобного, память совершается 12 (25) марта.
Преподобный Симеон Новый Богослов родился в 946 году в городе Галате (Пафлагония) и получил в Константинополе основательное светское образование. Отец готовил его к придворной карьере, и некоторое время юноша занимал высокое положение при императорском дворе. Но достигнув 25 лет, он почувствовал влечение к иноческой жизни, бежал из дома и удалился в Студийский монастырь, где проходил послушание под руководством знаменитого в то время старца Симеона Благоговейного. Основным подвигом преподобного стала непрестанная Иисусова молитва в ее кратком виде: "Господи, помилуй!" Для большей молитвенной сосредоточенности он постоянно искал уединения, даже на литургии стоял отдельно от братии, часто оставался один на ночь в церкви; чтобы навыкнуть в памятований о смерти, проводил ночи на кладбище. Плодом его усердия были особые состояния восхищения: в эти часы Дух Святой в виде светящегося облака нисходил на него и закрывал от его глаз все окружающее. Со временем он достиг постоянной высокой духовной просветленности, что особенно обнаруживалось, когда он служил Литургию.
Примерно в 980 году преподобный Симеон был поставлен игуменом монастыря святого Маманта и пробыл в этом сане 25 лет. Он привел в порядок запущенное хозяйство обители и благоустроил в ней храм.
Доброта сочеталась у преподобного Симеона со строгостью и неуклонным соблюдением Евангельских заповедей. Так, например, когда его любимый ученик Арсений перебил ворон, которые поклевали размоченный хлеб, игумен заставил его нанизать мертвых птиц на веревку, надеть это "ожерелье" на шею и стоять на дворе. В монастыре святого Маманта замаливал грех некий епископ из Рима, нечаянно убивший юного племянника, и преподобный Симеон неизменно выказывал к нему доброту и внимание.
Строгая монашеская дисциплина, которую все время насаждал Преподобный, привела к сильному недовольству среди монастырской братии. Однажды после литургии особенно раздраженные из братьев набросились на него и едва не убили. Когда же Константинопольский Патриарх изгнал их из монастыря и хотел предать городским властям, Преподобный вымолил для них прощение и помогал им в жизни в миру.
Около 1005 года преподобный Симеон передал игуменство Арсению, а сам поселился при монастыре на покое. Там он создал свои Богословские труды, отрывки из которых вошли в 5-й том "Добротолюбия". Главная тема его творения - сокровенное делание во Христе. Преподобный Симеон учит внутренней брани, способам духовного совершенствования, борьбе против страстей и греховных помыслов. Он написал поучения для монахов, "Деятельные Богословские главы", "Слово о трех образах молитвы", "Слово о вере". Кроме того, преподобный Симеон был выдающимся церковным поэтом. Ему принадлежат "Гимны Божественной любви" - около 70 поэм, полных глубоких молитвенных размышлений.
Учение преподобного Симеона о новом человеке, об "обожении плоти", которым он хотел заменить учение об "умерщвлении плоти" (за что его и назвали Новым Богословом), принималось современниками с трудом. Многие его поучения звучали для них непонятно и чуждо. Это привело к конфликту с высшим константинопольским духовенством, и преподобный Симеон подвергся изгнанию. Он удалился на берег Босфора и основал там обитель святой Марины.
Святой мирно преставился к Богу в 1021 году. Еще при жизни получил он дар чудотворения. Многочисленные чудеса были явлены и после его смерти; одно из них - чудесное обретение его образа. Житие его написано келейником и учеником, преподобным Никитой Стифатом.
Симеон Новый Богослов — монах, богослов, сочинитель «Гимнов» (поэтических духовных стихов), один из ярчайших представителей традиции исихазма. Наряду с двумя великими… Развернуть
Знаменитый йог-практик, поэт, автор многих песен и баллад, до сих пор популярных на Тибете, один из основателей школы кагью. Его учителем был Марпа-переводчик.
Его биография имеется во многих источниках. Он родился в богатой тибетской семье, но его отец внезапно умер, и дом, поле и всё имущество забрал его дядя, который жестоко относился к Миларепе, к его матери и сестре. Мать Миларепы не в силах терпеть издевательства, настояла, чтобы он пошёл учиться магии, чтобы отомстить своему дяде. Прежде чем Миларепу приняли на учебу, мастера магии проверили, что его история правдива и он действительно нуждается в освоении их науки. После обучения, когда дядя устроил праздник, Миларепа вызвал с помощью колдовских сил обвал крыши, и погибло 35 человек, хотя дядя и тётя выжили. После этого жители деревни ещё более ожесточились против его семьи, и он вызвал ещё и грозу, чтобы уничтожить посевы.
Когда Миларепа понял, что такая месть была ошибкой, он стал искать буддийского учителя, чтобы избавиться от негативной кармы. Миларепу направили к Марпе переводчику. Марпа перед приходом Миларепы увидел сон, что к нему принесли большой твёрдый алмаз для огранки. Специально по отношению к Миларепе Марпа вёл себя чрезмерно строго и сурово, заставлял его делать тяжёлую работу и отказывался давать ему буддийские посвящения. Миларепа строил дома, к которым Марпа всё время придирался и заставлял их разрушать и строить заново.
Так как Марпа всё время отказывался учить Миларепу, он стал обращаться к его жене и ученикам, пытаясь повлиять на Марпу и получить учение. После нескольких жёстких отказов, несмотря ни на какие просьбы, Марпа всё-таки взял Миларепу в ученики, и дал наставления по медитации. Утверждается, что Марпа преднамеренно создавал поначалу для Миларепы тяжелые условия, чтобы помочь ему быстрее освободиться от негативной кармы. После двенадцати лет медитации Миларепа достиг состояния ваджрадхары (полного просветления). Про Миларепу говорят, что он — первый, кто достиг такого высокого уровня просветления за одну жизнь, не имея заслуг в предыдущих рождениях.
С сорока пяти лет он основался в пещере Дракар Тасо (Зуб лошади белой скалы), а также стал странствующим учителем. Миларепа освоил многочисленные практики медитации и йогические практики, которые передал своим ученикам.
Наиболее знаменитыми из его учеников были Речунг и Гампопа. Гампопа стал его основным преемником и развил его традицию.
Знаменитый йог-практик, поэт, автор многих песен и баллад, до сих пор популярных на Тибете, один из основателей школы кагью. Его учителем был Марпа-переводчик.
Его биография… Развернуть
Сын бедных родителей, которые вследствие бывших им во сне видений предназначили его к учёной карьере, 10-ти лет поступил в школу, где обучался грамматике и пиитике; в 16 лет перешёл к высшему образованию и изучал риторику, философию и юриспруденцию; в 1037 году поступил на службу в феме Месопотамия, где, благодаря связям, получил место судьи. До пострижения носил имя Константин. При Михаиле V Пселл был асикритом (чиновником императорской канцелярии). В это время он ревностно занимался науками, особенно философией, изучал Аристотеля, Платона и Прокла.
В 1043 году Пселл написал панегирик Константину Мономаху и в том же году оказался в числе наиболее приближённых к императору лиц; он стал протосинкритом, а затем вестом и вестархом, то есть достиг 7 чина по византийской табели. В царствование Мономаха им сочинены были ещё 4 панегирика императору, очень льстивые и не заслуживающие веры; наградой ему за это были василикат Мадита, то есть право собирать подати с этого города, и передача ему в управление (харистикию) нескольких монастырей. Когда под конец царствования Мономаха положение Пселла было поколеблено, он постригся и принял имя Михаила, а когда император умер, удалился на малоазиатский Олимп в монастырь.
Вызванный отсюда Феодорой, он вновь был приближен ко двору и награждён титулом ипертима. В 1057 году Пселл императором был послан к восставшему Исааку Комнину, чтобы уговорить его на мир; Пселл очень понравился Комнину, и при вступлении его на престол, сделан был проедром и позже, как видно из его переписки, был очень близок со всем домом императора. По желанию Комнина, Пселл написал обвинительный акт против прежнего своего друга, низложенного патриарха Михаила Кируллария. В 1059 году Пселл интриговал в пользу возведения на престол Константина Дуки, преуспел в этом, был приближен и к этому императору и получил от него чин протопроедра. Для сына императора, Михаила Дуки, Пселл написал несколько учебников.
Воцарение Романа Диогена в 1068 году уменьшило значение Пселла при дворе, зато после пленения Романа Пселл подал Михаилу Дуке совет разослать по всей империи указы, с объявлением, что Роман Диоген лишён престола; однако, когда последний был ослеплен, Пселл счел нужным обратиться к нему с утешительным письмом. При Михаиле VII Пселл играл очень видную роль: писал письма от имени императора, составлял хрисовулы, разбирал тяжбы и т. п.
Дата смерти Пселла точно неизвестна. Некоторые учёные датируют её 1078 годом (либо около 1076—1077 годов), другие считают, что в 1096 году он был ещё жив.
Служивший при девяти императорах Пселл не мог похвалиться стойкостью убеждений; хитрость и льстивость, которыми он отличался, делают его типичным византийским чиновником; не чуждался он и взяток. Тем не менее, он — выдающаяся по способностям и знаниям личность. Очень долгое время он был преподавателем основанной им в Константинополе школе, где обучал риторике, философии и истории права; особенное внимание он обращал на философию Платона. Риторические его упражнения представляли часто странный выбор тем, вроде, например, похвалы блохе, вши или клопу; очевидно, для него важным казалось лишь умение красиво слагать фразы. Сочинения Пселла чрезвычайно разнообразны. Он писал трактаты по всем наукам: философии, грамматике, праву, агрономии, медицине, математике, риторике, музыке; по его произведениям можно составить себе общую картину византийской образованности XI века. Специальный интерес представляют сочинения Пселла для русской истории, потому что в них говорится о варяго-русской дружине императоров и подробно описан последний поход Руси на Византию. Очень важны живые и интересные мемуары Пселла и многочисленные письма его к императорам, патриархам, различным высокопоставленным лицам, монахам и другим. Первое издание сочинений Пселла вышло в 1503 г.
Сын бедных родителей, которые вследствие бывших им во сне видений предназначили его к учёной карьере, 10-ти лет поступил в школу, где обучался грамматике и пиитике; в 16 лет… Развернуть
Маарри, аль-Маарри, Абу-ль-Ала Ахмед ибн Абдулла ибн Сулейман ат-Танухи, Абуль аля аль Маари, Ахмед бен Абдуллах бен Сулейман (Abu l-’Alâ al-Ma’arrî; араб. أبو العلاء أحمد بن عبد الله بن سليمان التنوخي المعري 973, город Мааррет-эн-Нуман, Сирия — 1057 или 1058, там же) — арабский поэт, философ и филолог.
Родился в семье филолога в сирийском городе Мааррат Ан-Нуман. Уже на четвёртом году жизни потерял зрение из-за оспы[1], что, однако, не помешало ему приобрети огромный запас филологических знаний и написать более 30 сочинений различного содержания: стихотворения, трактаты по метрике, грамматике, лексикографии и пр. Образование получил в местных культурных центрах Сирии; начал свою деятельность в качестве учёного филолога и автора хвалебных од, подражая стилю ал-Мутанабби, которого считал своим учителем. Эти оды составляют значительную часть первого сборника Маарри названного «Сакт-аз-Занд» («Искры огнива», «Sakt al-Zand», издан в Булаке 1286 хиджры; Каире 1304 хиджры; Бейрут, 1884). Это был «обязательный» для начинающего в то время поэта «высокий» жанр; но карьера придворного поэта не отвечала личности Абу-ль Аля, впоследствии утверждавшего, что «никогда не хвалил людей с корыстной целью».
С 1010 Абу-ль Аля повёл замкнутую жизнь, «затворившись в трёх тюрьмах: тела, слепоты и одиночества». Окружённый толпами учеников, всеобщим уважением, он жил очень скромно, на доходы от уроков. Излишки передавал нуждающимся.
Абу-ль Аля подвергался нападкам за вольнодумство, но жизнь в захолустной Мааре и необычайная слава охраняли его от серьёзных гонений. Из наиболее видных философско-литературных произведений Абу-ль Аля необходимо отметить большое собрание стихов «Люзум ма ля йальзам» («Необходимость того, что не было необходимым», «Luzûm mâ lâ jalzam», издан Бомбей, 1313 хиджры, Каир, 1309) и «Рисалят-аль-Гуфран» («Послание о помиловании»).
В заглавии первого указано на правило рифмы, которому добровольно следовал поэт (тождество согласных в предшествующем рифме слоге), и ряд новых нравственных требований, выставленных в этих стихах. Произведение представляет собой сборник философских стихотворений, пользующихся на востоке громкой славой. В нём Маарри проповедует веротерпимость, бичует суеверия, властолюбие духовенства и преклонение перед авторитетом, проводит принципы самоотверженной морали, которые противополагает началу деятельности, и в своём презрении к миру доходит до отрицания брака. («Люзум ма ля йальзам» в русском переводе называется Лузумийят (Обязательность необязательного).
Во втором произведении он даёт фантастические и лукавые сведения (в стиле Лукиана) о жизни и разговорах в загробном мире джахилийских поэтов, якобы помилованных Аллахом «зиндиках» — вольнодумцах, еретиках, — их взглядах и учениях. Труд «Послание о помиловании» вдохновлял Данте, который владел арабским языком и читал эту работу, и его структура «Божественной комедии» во многом восходит к Аль-Маари.
Среди других сочинений Маарри выделяются недошедшие до нас «Параграфы и периоды» (Al-Fuṣūl wa al-ghāyāt). По-видимому это была книга в форме коранических откровений, излагавшая его учение. Из остальных сочинений (около 60), кроме писем, почти ничего не осталось.
По материалам Википедии
Маарри, аль-Маарри, Абу-ль-Ала Ахмед ибн Абдулла ибн Сулейман ат-Танухи, Абуль аля аль Маари, Ахмед бен Абдуллах бен Сулейман (Abu l-’Alâ al-Ma’arrî; араб. أبو العلاء أحمد بن عبد… Развернуть
Аристократ, литератор и конфуцианский учёный середины периода Хэйан (794 — 1185). Сын Тамбы Гонсукэ и Камо Тадаюки. Он отказался от семейного учения Онмёдо и занялся Кидендо, а также изменил прочтение своей фамилии с Камо на Ёсисигэ.
Аристократ, литератор и конфуцианский учёный середины периода Хэйан (794 — 1185). Сын Тамбы Гонсукэ и Камо Тадаюки. Он отказался от семейного учения Онмёдо и занялся Кидендо, а… Развернуть
Ари сын Торгильса, Ари Мудрый (исл. Ari fróði Þorgilsson, на староисл. Ari — орёл, fróðr — мудрый; 1067 или 1068 — 9 ноября 1148) — первый исландский историк.
Ари родился в знатной семье, в Западной Исландии. Ланднамабок перечисляет 8 поколений его предков, из которых 5 поколений родились в Исландии, причём 2 — ещё в языческие времена. По отцу, Торгильсу сыну Геллира, он был потомком Гудрун дочери Освивра, героини Саги о людях из Лососьей долины.
Отец Ари рано умер, и мальчик рос сначала в доме деда, потом — в доме дяди. В возрасте 7 лет поступил в обучение к скальду Харрару сыну Торарина, затем получил духовное образование при дворе епископа Исландии. Служил священником в Стадре. Был женат, имел сына и дочь.
Ари сын Торгильса, Ари Мудрый (исл. Ari fróði Þorgilsson, на староисл. Ari — орёл, fróðr — мудрый; 1067 или 1068 — 9 ноября 1148) — первый исландский историк. Ари родился в… Развернуть
Лев Диакон - дин из крупнейших византийских хронистов второй половины X в. Родился в малоазийском селении Калоя на реке Каистр во Фракийской феме. Родители его не занимали видного положения, однако были достаточно состоятельны, чтобы обеспечить сыну учёбу в Константинополе. После окончания учебы стал служащим при патриаршей канцелярии и, возможно, был возведен в сан патриаршего диакона. В начале 80-х гг. Лев Диакон уже состоял в придворном клире. В должности императорского придворного диакона он сопровождал императора Василия II в окончившемся неудачно болгарском походе 986 г.
Лев Диакон — автор десятитомной «Истории», в которой он описал современные ему события внутренней и особенно внешнеполитической жизни империи, причем попытался их осмыслить и дать им оценку. Его повествование охватывает 959—976 гг. (правление Романа II, Никифора II Фоки и Иоанна Цимисхия), хотя в ряде экскурсов он сообщает факты, относящиеся и к более позднему времени (вплоть до 992 г.). «История» Диакона — ценный источник по истории не только Византийской империи, но и Болгарии и Древней Руси. На русский язык «История» была переведена дважды: в 1820 (Д. Попов) и в 1988 (перевод М. М. Копыленко, комментарии М. Я. Сюзюмов). Кроме «Истории» ему так же принадлежит панегирик императору Василию II — «Энкомий, или Льва Диакона к императору Василию слово».
После этого достоверная биография Льва Диакона, основанная на анализе его сочинений, оканчивается.
По поводу дальнейшей судьбы византийского историка существует три гипотезы. Согласно первой он скончался, что и помешало ему дополнить свой основной труд «История» правлением Василия II. Согласно второй — своей речью Лев Диакон выделился среди придворных и именно он является известным по переписке с Василием II Львом, которого император отправил с дипломатической миссией в Италию в 996—998. Позже он возможно стал епископом Синады, но эта версия достаточно спорна. Ее поддерживают такие ученые как К. Крумбахер, Г. Вартенберг, А. Грегуар и П. Оржельс. По третьей гипотезе Лев Диакон стал митрополитом Карийским, но она также несёт в себе ряд сложностей.
Лев Диакон - дин из крупнейших византийских хронистов второй половины X в. Родился в малоазийском селении Калоя на реке Каистр во Фракийской феме. Родители его не занимали… Развернуть
Абу Мухаммед аль-Кâсим ибн Али аль-Басри аль-Харири — арабский писатель, поэт и филолог. Сын богатого торговца шёлком, землевладельца. Получил хорошее образование, рано начал писать. Увлёкся грамматикой и лексикой литературного арабского языка. Долгое время прожил у бедуинов, считавшихся носителями классического арабского языка, языка доисламской поэзии и Корана. Написал несколько филологических трактатов, в которых выступал против проникновения в письменный язык элементов разговорной речи. Создал диван стихов и сборник посланий (расаил).
Наиболее известен аль-Харири как автор цикла макам, в течение веков считавшихся образцом художественного совершенства. Написаны макамы были по заказу неизвестного лица, наделённого властью. Предполагается, что это либо правитель Басры, либо один из визирей халифа аль-Мустаршида — Ануширван ибн Халид или Ибн Садака, — либо халиф аль-Мустазхир. В макамах аль-Харири нарисовал яркие картины жизни Арабского халифата периода упадка. Главный герой — Абу Зейд ас-Серуджи, ловкий плут, находящий выход из любой ситуации.
источник: Википедия
Абу Мухаммед аль-Кâсим ибн Али аль-Басри аль-Харир и — арабский писатель, поэт и филолог. Сын богатого торговца шёлком, землевладельца. Получил хорошее образование, рано начал… Развернуть